..續本文上一頁，名之爲佛」，若是得一切種智的佛，就不會在生死裏流轉，也不會迷于生死的。這樣講，就沒有這個問題了。
若依這段文看：釋迦牟尼佛在然燈佛之前，供養恭敬、尊重贊歎這麼多的佛，而無空過者，都不如學習《金剛般若波羅蜜經》的功德大；原因就是修福不能證悟無上菩提，一定要有般若的智慧！而般若智慧從那裏來呢？就是由受持、讀誦、正憶念《金剛般若波羅蜜經》，這樣才能逐漸地引發無漏無分別、清淨的智慧；智慧出現了，覺悟諸法如，才名爲佛。雖然福的威德力也是很大，但是不如智慧的功德大。
前輯．正釋經文．二十二
己叁、結歎難思
須菩提！若善男子、善女人于後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
舉佛往昔供養諸佛的功德校量，現在是最後一段，結歎難思。
「須菩提！若善男子、善女人，于後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信」：在像法、末法這個時代，如果有人受持讀誦此經，所得到的功德，假設我全面的宣說出來；或者有人聽了，不相信而加以毀謗，心可能因此而發狂；也可能今生因爲不相信，而毀謗《金剛般若波羅蜜經》，來生招感精神不正常；或者今生不相信般若法門的不可思議功德。所以我就只是大略的說般若波羅蜜的功德殊勝，不全面講了。
「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議」：因爲《金剛般若波羅蜜經》中所開示的無我相、無法相，亦無非法相，這是離名言相、不可思議的；能學習金剛般若的無相義，將來得的果報也是不可思議，不是心能想上來的。所以，我們應該發心學習《金剛般若波羅蜜經》的義。
學習《金剛般若波羅蜜經》的義，說容易也可以、說難也可以；因爲批注太多了，如果是光看這些人的批注，也有幫助，也可能有更多的疑惑，不知道誰說得對？我的意見是：學習《大智度論》就能通達《金剛般若波羅蜜經》的義，這應該是正確的！
丙二、付囑未成熟菩薩方便叁 丁一、勸發菩提心二 戊一、須菩提問
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」
這以下是正宗分的第二科：付囑未成熟菩薩方便。付囑，也可以說是教導；佛爲無漏善根還沒有成熟的人，所宣說的法門。這與前一段有什麼不同呢？第一、前面是佛爲善根已成熟的菩薩廣說，這以下是略說；廣略的不同。第二、已成熟菩薩是利根人，未成熟菩薩是鈍根人，這一大段佛是爲鈍根人說的。
這一科分叁大科：第一科、勸無漏善根還沒有成熟的菩薩，要學習發無上菩提心。先是須菩提尊者問：雲何應住？雲何降伏其心？佛回答時，有兩個意思：一、衆生在生死裏流轉，要對他們發大悲心，時時地把慈悲心顯現出來。二、是勸發菩提心的人，同時也要學習無我的般若波羅蜜的智能。若沒有無我的智慧，原來的我執會破壞慈悲心，慈悲心不牢固，菩提心就失掉了。沒有菩提心、也沒有出離心，就是一個普通人了。
「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心」：因爲前面一大段佛爲利根菩薩說般若波羅蜜，還沒爲鈍根菩薩宣說，所以須菩提尊者再請問。
發無上菩提心，如前所說，初開始就是發世俗菩提心；發世俗菩提心，就是他沒得無生法忍，心裏有所執著，但是內心經過一個時期地學習佛法，他內心真誠地有這樣的願力建立起來，就是發了世俗菩提心！
戊二、佛略答二 己一、四心相應
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。』何以故？若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。
這底下是佛回答，文也和前邊一樣，但比較略，不像前面說得多。「佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」：善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提願，應該怎麼發呢？
「當生如是心」：應該這樣建立他的願──「我應滅度一切衆生」：對于一切沈沒在生死苦海的衆生，我應該發慈悲心、發同情心，用無余涅槃來滅度這一切衆生，使令他們滅除生死大苦，得到清淨安樂自在。
發心滅度「一切衆生」，是廣大的慈悲心，也就是前面的廣大心。以無余涅槃而「滅度」之，是用最殊勝功德利益一切衆生，這就是第一心。消除一切煩惱叫做「滅」，超越生死叫做「度」；煩惱是生死的因，生死是煩惱的果，超越生死的因果，到達無余涅槃的境界，那就叫做滅度。應該用最殊勝佛法利益一切衆生！
「滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者」：這就是常心和不顛倒心。「滅度一切衆生」，不是一朝一夕，而是要長時期的度化衆生才能成辦的；這是常心。知道「無有一衆生實滅度者」，一切衆生本來就是無所有的，現在恢複無所有的境界；這是不顛倒心。
在《大智度論》上說：若認爲真實有衆生，而後幫這個衆生，讓他入無余涅槃；這種思想是犯殺戒！現在這位菩薩知道：我不可得，色受想行識是畢竟空、不可得，一切衆生本來就是無所有、不可得的，現在恢複到無所有、不可得的境界，所以不犯殺戒。智者大師說：「知衆生如，有何可滅」，知道一切衆生都是諸法如義，那有衆生可度呢！
「何以故」：怎麼說滅度一切衆生，而沒有衆生滅度呢？前邊說所度化的衆生，是寂滅相、是無所有的；這裏的解釋是通于能、所的；通于能度的菩薩、所度的衆生。
「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相」：若菩薩，執著衆生的色受想行識是有老病死、有生、有滅，可以破壞，在老病死裏，有個不老病死──常恒住、真實體性的我；若執著自己的色受想行識裏也有我，衆生是我度化，我是能度化；「則非菩薩」：若有這樣執著，那就不是發無上菩提心體悟諸法如的菩薩，而是生死凡夫！這樣是不能度衆生的，因爲真實有，是不能轉變的。
若不學習佛法，當然就是凡夫的思想──「這是我的皈依徒弟！」這就是我！就是有能，也有所，這樣執著。現在學習佛法，知道不是這麼回事。觀一切衆生都是畢竟空的，菩薩自己也是畢竟空，都是寂滅相，無我、無我所；不執著這件事，就沒有這些煩惱。
說：「這個居士和我來往幾天，又同那個法師來往；過了一個時期，又到別的地方去了。」出家的法師，應該學習般若波羅蜜法門，不應該在這裏作種種虛妄分別。如果作種種分別的話，「這是我的嘛！你怎麼可以拉我的護法呢？」若這樣說，若菩薩有我相，則非菩薩！在家居士也和出家人差不多，今天在這裏學一個時期，也可以到另外的法師那裏學，這是對的嘛！
《法華經．方便品》說：釋迦牟尼佛過去親近無量諸佛；親近這位佛以後，又去親近那位佛。這是對的！出家的法師，初出家的時候也應該這樣做，在家居士也應該這樣做；不應該在這地方起違背佛法的虛妄分別。說學習《金剛經》，其實《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《維摩經》，這些經論的道理也都是一樣，所以不起這些分別。
我再說一件事。九一八事變，日本人侵略東北，在東北成立一個滿州國。蘆溝橋事變(七七事變)以後，日本人正式侵略中國，很快的就把北京占領了。有一位周叔迦居士，他是北京大學教授，日本人來了以後，他不做大學教授，而以自己的財富辦了二個佛學院：一個男衆佛學院、一個女衆佛學院，請好的老師來教授，他自己也當老師。
而佛學院裏多數是出家人，他上課之前，先給這些法師磕頭，然後再講課。我還聽說，他不分別這是大德、是小德，有名、無名，見了出家人就磕頭。這個人是這樣子！我沒見過這個人，但是讀過他的著作。我感覺這件事很不簡單！我想我們出家人也應該在這地方有警覺，究竟是怎麼回事？應該有警覺的！
所以我們修習《金剛般若波羅蜜經》的時候，我們的心應該作如是觀！如果你不學習般若波羅蜜，你把眼睛閉上，坐在那邊等著開悟；我認爲你不會知道這件事！
「所以者何」：因爲什麼是這樣子呢？「須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」：這也等于是釋迦牟尼佛勸我們，要相信這句話。發了無上菩提心的菩薩，更要積極地努力學習佛法！發無上菩提心、發大悲心廣度衆生的菩薩，用什麼廣度衆生呀？是用佛法度化衆生，不是用世間法；那麼菩薩就得要積極地學習佛法，學習佛法以後，就會知道「實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」，菩薩觀察自己的生命，是由色受想行識、眼耳鼻舌身意組成的，一切衆生也是這樣子；觀察色──地水火風，是自性空、無所有；受想行識也是自性空，無我、無我所；眼耳鼻舌身意，也是自性空；觀察這一切法都是不可得、都是無所有；沒有一法有真實性，能發無上菩提心的。
真實發無上菩提心的人──無發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，誰發阿耨多羅叁藐叁菩提心？覓之了不可得！我不可得，我所也不可得；爲衆生講佛法，衆生也不可得、佛法亦不可得，就是離一切相、不受一切法。菩薩，就是在這個境界裏行菩薩道。所以，這一段文，就是實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心，是名發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
當然，在世俗谛上、假名字可以說：這個是菩薩，這是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢；也可以說：我得了須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。但是實質上，這一切法都是無自性、畢竟空。誰得斯陀含？誰得阿羅漢？誰發阿耨多羅叁藐叁菩提心？都是不可得的！
假名字──名字既然是假的，當然不能執著真實有我、真實有一切法可得。常能作如是觀，就不起煩惱，因爲在無所得那地方，沒有煩惱生起的原因。若是執著有色受想行識…
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