..續本文上一頁！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
庚二、威儀
須菩提！若有人言：『如來若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
己叁、大千界二 庚一、微塵
須菩提！若善男子、善女人以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，則非微塵衆，是名微塵衆。
庚二、世界
世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
己四、說無我義
須菩提！若人言：『佛說我見、人見、衆生見、壽者見。』須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」
丁叁、勸發奉持二 戊一、應如是知見信解
「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
戊二、應如是受持誦說
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說？不取于相，如如不動。
乙二、正觀有爲法世俗谛相
何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」
甲叁、流通分
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
一、前言
《金剛般若波羅蜜經》受持讀誦的人很多，宣講的法會也不算少，但我們在禅七中講《金剛經》的意思何在？它是在靜坐時可以用的法門！這樣說，《金剛經》不但是受持、讀誦、講說，也是修行的意思。
從經論中佛菩薩的法語來看，應該是先學習佛法，通達了禅，才坐禅的。當然有的人是如此，可是我感覺多數人不是這樣子，那只能一面坐禅，一面學習。有的人歡喜坐禅，但不歡喜學習佛法，認爲學習佛法和修行沒有關系，也有這樣知見的人；這種知見是距離佛陀的本懷很遠很遠很遠，若不學習佛法，就沒有正知正見！
正知正見從經律論中來，學習經律論才能慢慢地得到正知正見，然後用正知正見來修禅。說：「我不學習！」不學習就沒有正知正見，那麼所修的禅是不是佛法？可能就是外道了，所以學習佛法是非常重要的！
二、釋經題
「金剛」：是譬喻般若；它是世間的一種寶物，有人說是鑽石，就是指它非常的堅固，能破壞其它的一切物質，而其它的物質不能破壞它。般若的智慧也是這樣子，它能破除一切煩惱，而不爲煩惱所破。
「般若」翻成中國話就是智慧，這不是凡夫的智慧，而是佛法中所贊揚、所尊重的聖人的智慧，凡夫是需要經過一番的學習才能的。這智慧究竟是什麼呢？現依《大慧度經宗要》上的解釋擇要說明：
解了義是般若波羅蜜義：解了就是明白一切法都是緣起的智慧。
無知義是般若波羅蜜義：爲什麼無知呢？證悟第一義谛的時候，心裏沒有分別；若有所知，就不能明白實相的道理，所以無分別義是般若義。解了義是指後得智，無知義就是指根本智。
破壞義是般若義：破壞什麼呢？破壞一切可言性相義，一切可言說的性相，都可以破壞；「可言」：可以用言說表達、用內心分別的，都是可破壞的、不真實，是虛妄的。譬如說，現在心裏想高山，山裏面有樹也有河流；或想太平洋的大海。若心裏不想，高山、大海就沒了；所有的言說義、分別義都是這樣子。佛菩薩所證悟的諸法實相，是離言說相的。我們平常用言說表示：「諸法實相」、「第一義谛」，這是方便，若不用言說，我們沒有辦法明白；但是，這些可言說、可分別，都是可破壞的。破壞一切言說義、一切分別義，是般若義。
不破壞義是般若義：不壞假名而證悟諸法實相，這又是一個意思。因爲一切言說思議都是虛妄的；沒有語言文字，內心就不能思惟觀察，那怎麼能得聖道呢？所以佛菩薩不破壞假名字，利用語言文字來開示，我們因此才能悟入諸法實相，故不破壞也是般若義。
遠離義是般若義：遠離什麼呢？遠離一切取相執著，才能得到般若的智慧。執著是凡夫特有的相貌，只要是凡夫都有執著心，執著：這是好的、這是壞的、這是端正的、這是美妙的、這是女人、這是男人。其實，如果通達諸法實相，男人、女人都是虛妄，都是畢竟空寂的；畢竟空寂裏沒有男也沒有女。凡夫不能這樣明白，就什麼都執著，連做夢也是執著。「哎呀！這個夢不得了！」好的也能動心，壞的也能動心，一得一失、一起一落，這心隨時會浮動；若不知道這一切都是虛妄的，那就是沒有般若波羅蜜。若能于一切法不取著，也就是于一切法不受，不受一切法就能得無生法忍、得阿羅漢，乃至到佛的圓滿境界了！遠離一切取著，這是般若義。
不遠離是般若義：成就無分別智，就能契合諸法如義，這就是般若義；若不得般若的智慧，怎麼能證悟諸法實相呢？所以不遠離也是般若義。
般若以金剛相做譬喻，就表示般若它不可破壞的意思。
我們按凡夫境界的智慧來說明，譬如說一件事不關乎我本身的利害，成功了對我沒有利益，失敗對我也沒有利益，這時說話可能公平一點，別人容易接受，也可說是有智慧；若是說真實話對自己有傷害，說謊話能有利益，那就不講道理了；公平的智慧被利害隱沒、破壞了。這就看出來：凡夫也不是一點智慧沒有，但那個智慧可破壞。
平常學習金剛般若波羅蜜，能觀一切法空如實相，不動不顛倒，若是忽然見到滿意的境界，出現貪心，觀一切法空的智慧就不能顯現。沒有事情時，觀一切法空，可能觀得上來；等到如意、苦惱事情來時，就不能觀了。這就顯示出：什麼是金剛般若，什麼不是金剛般若。
這裏還有一點事情。譬如說：佛教徒奢摩他修得不錯，修不淨觀成功了，能從欲界定、未到地定，達到色界初禅、二禅、叁禅、四禅時，欲界的境界不能動其心，他沒有欲的這件事，但是欲的種子還在；等到色界天的禅定無常失壞了，又來到欲界的時候，欲還會起來。爲什麼呢？因爲只修禅定，沒有般若波羅蜜，只能把欲的煩惱調伏，欲的種子還潛藏著。
假設這個佛教徒，雖然還沒得無生法忍，得到色界定以後，而能修學般若波羅蜜時，不論對自身有利益也好、有傷害也好，完全能講道理！不會因爲對自己有傷害，就不講道理。這是他的般若智慧比一般的人強，但是欲煩惱的種子還在，種子若動起來的時候，般若還會失掉，所以不能稱之爲金剛般若。
要到什麼時候，才可以稱爲金剛般若呢？得無生法忍以後！這時的般若能和金剛不可破壞義相契合，才稱之爲金剛般若。在大乘佛法中，初地、二地、叁地、四地乃至十地菩薩、佛，這些都可以名之爲金剛般若；初歡喜地以前，還不及格。
「波羅蜜」：是金剛般若的作用。波羅蜜翻到中國話，就是到彼岸。
第一個解釋：由生死的此岸到涅槃的彼岸。阿羅漢以上的聖人，才能達到這個境界，因爲他已經把欲界、色界、無色界的煩惱全面消除，不再流轉生死，能到涅槃了，所以叫做到彼岸。
第二個解釋：有相叫做此岸，無相叫做彼岸；由有相而無相就是波羅蜜了。心裏有相，就會取著一切法；心若離一切取著，才能離相。在《瑜伽師地論》說「最上舍」：最殊勝的舍(舍就是無著的意思)。大菩薩的境界，也可以說殊勝舍；但是最殊勝的舍，唯是佛的境界。如果對凡夫而言，所有的聖人都是最上舍。凡夫能把財富供養給自己的父母、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、好朋友，或者別人的父母，但這樣的舍，還不能超越凡夫境界，聖人的舍才是無執著的。達到最上舍時，這無著的境界可以稱之爲無相，也就是指心裏能離一切相。唐朝的龐蘊居士，見到馬祖時問：「不與萬法爲伴侶，是何等人物？」其實，這就有無相的意思，表示他心裏面能離一切相。
我們凡夫的心，因爲不能舍，就執著，有一點事情，心就做種種的虛妄分別，所以遇見什麼都有相。譬如我們手拿東西，若把東西放下來，手裏面就沒有東西。手就譬喻心，心遇見什麼都拿，好的也拿，壞的也拿；本來是不高興，東西不好，應該不要拿嘛！但我們還是要執著，一執著就是拿、就是取著了。如果什麼都不拿，就空手了。佛菩薩的心能離一切相，一切相都不著。
我們用有相和無相來對比，佛的心能達到無相的境界，不管你怎麼樣地恭敬佛，隨順佛的教導也好，違背也好，佛都不執著，不取相而能離一切相，那叫做無相；從初果聖人就開始有這種境界，但是不圓滿；到佛的境界才圓滿。
第叁個解釋：修學聖道有成就的聖人，他有出世間無漏、無分別、無相的智慧，但還不圓滿，名爲此岸；如果圓滿成就佛一切種智，那就叫做彼岸；由此岸到彼岸，叫做波羅蜜。這樣，就把阿羅漢和一切菩薩揀別出去，唯有佛才從此岸到彼岸，能離一切相，能離一切分別，智慧究竟圓滿，所以稱爲波羅蜜。這樣的波羅蜜，就是圓滿成就金剛般若，才能達到的境界，這叫金剛般若波羅蜜，也就是佛所成就的阿耨多羅叁藐叁菩提。
這也就表示：學習《金剛般若波羅蜜經》，可以得聖道，得無上菩提達到極圓滿的境界，所以叫做金剛般若波羅蜜。
「經」：簡言之就是指語言文字。佛用這樣的語言文字表達，語言文字是能诠顯的，金剛般若波羅蜜是所诠顯的。佛菩薩大慈悲大智慧遷就我們的程度，如果不用語言文字诠顯金剛般若波羅蜜，我們就沒有辦法明白了。所以，契機也契理，合…
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