..續本文上一頁兩句。
「所言一切法者」：一切因緣生法，是有爲法，因有爲而說無爲，所以也包括了無爲法。「即非一切法」：一切法皆是無自性的，有爲法不可得，無爲法也不可得，所以說即非一切法。「是故名一切法」：這就是指一切法性的如義、一切法寂滅相，所以說一切法皆是佛法。
一切法皆是佛法，還應該再解釋清楚。一切法的如義就是佛法！如果只在有爲法上說，一切法都是佛法；而一切法包括世間的善法、惡法──若這也是佛法，可就有問題；那我們能學習聖道嗎？所以，不能這麼說。應該解釋爲：一切善法、一切惡法，一切有爲法、一切無爲法的如義，這是佛的清淨智慧所證悟的境界，是名爲佛法。
前輯．正釋經文．二十四
壬叁、譬喻
須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。」
第叁段是譬喻佛得無上菩提時，無所得的境界。
「須菩提！譬如人身長大」：先是佛說一個譬喻，有一個人身體特別的高大；這譬喻什麼呢？譬喻佛叁大阿僧祇劫得無上菩提之後，所成就的圓滿報身，無量功德莊嚴的境界，這不是指佛的化身。佛的圓滿報身，非常的高大，威力無邊，無量功德莊嚴，所以叫做長大；當然這裏也包括法身在內。
佛只是這麼一說，下面，須菩提就加以解釋。「世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身」：佛說譬如這個人的身體高大，這是佛所成就的圓滿報身；而它是由衆多的因緣成就，所以也是自性空，在自性空上看，無量功德莊嚴無有少法可得，所以說大身不可得！這個畢竟空的寂滅相，是佛的法身；在畢竟空中無有少法可得，但是緣起法宛然而有，就假名爲大身，就是佛的圓滿報身。這也就是說明佛無所得即是得的意思。
庚二、菩薩化他無所有二 辛一、教化衆生
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量衆生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。
前面第一科是說佛無法得菩提，在初得無生法忍時，是無法得菩提；最後功德圓滿，也是無法得菩提。現在第二科，約菩薩化導衆生也是無法可得；也就是說菩薩教化衆生，應該與般若相應。初發無上菩提心的菩薩，還沒能證入法性時，還要努力地清淨自己。若證入聖位以後，就要努力地教化衆生、莊嚴佛土，辦這兩件事。這一段，是以無相的大悲心成就衆生、教化衆生；
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量衆生」：佛招呼須菩提，說發無上菩提心學習般若波羅蜜的這個菩薩，要教化衆生，也一樣是向佛學習的；他行菩薩道的時候，如果這樣說：我應該要做以無余涅槃滅度一切衆生，使令一切衆生都恢複諸法寂滅相的這件事。
「則不名菩薩」：若有這樣的執著，這位菩薩就不名爲菩薩了。因爲他沒有般若的智慧，和凡夫一樣有我見、有我所見──這個衆生是我度化的、我能度化衆生──有這樣我我所的執著，這個人不能說有菩提心。「何以故」：什麼原因呢？
「須菩提！實無有法名爲菩薩」：這位菩薩，若肯精進地學習般若無相的法門，就會用般若智慧觀察：色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意也不可得；色不可得、聲香味觸法不可得；乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，也是不可得。哪有一個法名之爲菩薩呢？說這是長的、是短的、是白的、是黑的、是凡夫、是聖人、是菩薩、是佛；現在觀一切法、名相皆不可得，哪有一個法名之爲菩薩呢？無有法名爲菩薩！所以若執著我是菩薩，那就錯了。
「是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者」：這是引佛說爲證。所以佛開導一切的菩薩：一切的色受想行識、眼耳鼻舌身意，乃至無上菩提，都是沒有真實自性可得，是無我、無人、無衆生、無壽者；這是無我，也包括沒有法我可得，一切法也是自性不可得；所以，菩薩不應該有我是能度化一切衆生這樣的執著。
辛二、莊嚴佛土
須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
這一段是用無所得的智慧，來「莊嚴佛土」，就是使令自己成佛的世界是莊嚴的。因爲，菩薩初得無生法忍，愛見煩惱還是有的，有時還有這些分別心，所以佛就這樣開示。
「若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩」：我們沒成就般若智慧，用執著心做功德，功德不是純淨的。得無生法忍的菩薩，斷除了多少煩惱，有無所得的智能和慈悲，用此清淨心修行六波羅蜜、慈悲喜舍，去做利益一切衆生的功德，並加以回向：願以此功德，莊嚴佛淨土。就能夠成就莊嚴佛土，但有時候忘掉正念，也會有一點不清淨。現在這裏說，這個人若執著：我當莊嚴佛土。他也還不是菩薩。
「何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」：什麼道理呢？佛說這位菩薩成佛時的國土是七寶莊嚴，很多有緣有善根的衆生，往生到他的佛世界，由佛的教化，都得了聖道，這個世界是諸上善人聚會一處，是莊嚴的佛世界。佛說這個莊嚴的世界，即非莊嚴，是無有少法可得的，離一切相了，那就叫做莊嚴。
這裏說莊嚴，其實是指事相的莊嚴是不可得的，假名爲莊嚴。如果執著：七寶莊嚴的世界、這世界有很多有道德的人在這裏，這是真實的莊嚴世界。這一執著就是不莊嚴了，所以無相是真莊嚴，心能夠離一切相，不受一切法，才是真實的莊嚴！
我講一個故事。佛滅後百余年，優波鞠多尊者住世時，他是在中印度出世，與阿育王同時代。當時有一位天護長者，集合很多的人到大海裏取寶，臨走的時候發願：如果我們能順利取寶回來，將舉行無遮大會，供養一切沙門、婆羅門乃至一切貧窮的人。發完願，大家就出發到大海裏去了。
當時有一位大阿羅漢比丘尼，入定觀察這件事：天護長者他們成功沒成功呢？成功了！沒有遇見什麼災難，很順利地回來了。回來以後有沒有舉辦無遮大會，請很多人吃飯呢？也舉辦了！有多少人來參加呢？阿羅漢有一萬八千人，見道以上的學人，則有加倍之多，還有很多的人也都來了。比丘裏誰是第一上座？是一位出家很久年紀很大的老比丘，他的戒臘最高，坐在優波鞠多尊者的前面。他是聖人？是凡夫？是凡夫！不但不是阿羅漢，不是叁果、二果、連初果都不是；也不是用功修行的人，只是持戒清淨。她再進一步觀察：這位老比丘能不能得聖道呢？能得聖道！
這比丘尼一日有意地來看這位老比丘，磕完頭就說：「大德！你不莊嚴！」說這麼一句話就走了。老比丘心裏想：「說我不莊嚴，照鏡子看一看！」「哦！我的胡子長了、頭發長了。」于是就理理頭發，剃剃胡須。
這比丘尼回到自己的住處，入定，看這老比丘聽懂我的話沒有？沒聽懂！過了幾天，這比丘尼又來見老比丘，磕頭後又說：「大德！你不莊嚴！」比丘尼說完，又走了。這老比丘心想：「她頭幾天說我不莊嚴，今天又說我不莊嚴。」他一注意看：「哦！我穿的衣服破爛了。」于是乎他就洗一洗、補一補，做完就沒事了。
比丘尼回到住處，又觀察：老比丘聽懂我的話沒有？沒聽懂。這比丘尼又來到老比丘這裏，磕頭後又說：「大德！你不莊嚴！」這老比丘火了：「哎呀！你說我幾次不莊嚴，我已經剃除須發，也洗了衣服，破爛的衣服補好了，還有什麼不莊嚴呢？」
這位比丘尼說：「我們是佛教徒，剃除須發，穿好衣服，就是莊嚴嗎？佛教徒不能以此爲莊嚴的，佛教徒是以內心的莊嚴爲莊嚴！身體莊嚴、說話好聽，這不算莊嚴；心裏沒有煩惱，得聖道、得阿羅漢道，這是我們佛法所尊貴的，並不是表面上的事情。」老比丘一聽這比丘尼說這些話，心裏很受感動，就哭了，說：「我年紀大了，一靜坐就打瞌睡，不能修四念處，不能修行了。」
比丘尼說：「大德！不要這樣說。你聽說優波鞠多尊者這位大德嗎？」說：「聽說過。」「這位大阿羅漢！善于教導人修學聖道，你可以到他那兒參學。不要自己說：『我不行了！我就不要用功了。』不要這樣想。」這位老比丘就說：「好，我就這樣做！」他就到優波鞠多尊者那裏去了。
到了優波鞠多那兒時，遠遠地看到有一位大比丘來歡迎他，到廟裏，還爲他打洗腳水。這老比丘說：「還沒有看見優波鞠多尊者，我不洗腳。」旁邊有位比丘就說：「這位給你打洗腳水的，就是優波鞠多尊者。」這位老比丘聽了非常感動。
在我們凡夫世界，也有有智慧的人，有什麼消息可以通電話、傳真；那時候沒有這些設備，但聖人一入定，什麼事情都知道，不需要通知，所以優波鞠多尊者遠遠地去歡迎他。
老比丘洗完腳，優波鞠多尊者就告訴當執事的人：「打板！大家到禅堂靜坐。」這老比丘當然也去，一靜坐還是打瞌睡。作維那的就拿一個燈給他，叫他拿著燈在禅堂裏面巡香；誰打瞌睡，就把燈給他。正在這時候，優波鞠多尊者入火光叁昧，放大光明，同時還有一萬八千大阿羅漢也都放大光明；老比丘一看見這個境界，受很大的感動，生出大歡喜，靜坐再也不打瞌睡了。這事也不可思議，他不斷地努力修習，沒多久也就得阿羅漢道了。
得阿羅漢道以後，他向優波鞠多尊者告辭，回到原來的住處。第二天，這位比丘尼來了，向大德頂禮，說：「大德啊！你今天才是真正的莊嚴！」這老比丘說：「多謝妳的恩德！由妳的啓發、鼓勵，我才有這樣的成就。」
從這看出來：佛教徒裏，在家居士不說，現在就說出家人。出了家入于非家，應該注意這件事！注意什麼事呢？沒有修學聖道，原來的凡夫境界決定不能轉變。出家，當然是落發、受戒，也應該學戒；學戒以後，就應該學習佛法、學習四念處、學習聖道，要積極地做清淨心的這件事。做這件事成功了就是聖人，這時心清淨、身清淨、語清淨──叁業清淨，清淨就是莊嚴。若一天只是忙其它的…
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