..續本文上一頁在門旁邊看，哦！天還沒有光以前，看見一只大鳥飛來，又放一個寶在那裏。是這麼回事情！她把這個寶又拿回到屋裏面，也就發財了。
她心想：「這只大鳥天天送寶來，要把牠抓住。」所以就弄個大網，就放在旁邊的地方：「等這只鳥一落下來，要抓住牠！」第二天，果然鳥又飛來了，這只鳥不是傻子，站在那裏一看：「妳想抓我！」回頭就飛了，從那以後再也不送寶！
從這故事看出二件事，第一：人死了以後是不斷滅的，繼續有生命存在，但是什麼樣生命不一定。這個人是做了大鳥，可能有人還投生做人。第二：父母對兒女的愛是不得了，雖然死了，還是憶念、還是愛他的兒女。《大毘婆沙論》說到：畜牲世界，不管是豬、狐狸、狼、老虎、或是這大鳥也好，多數有點宿命通，還有點他心通的，牠還能憶念：哎呀！我的女兒生活很困難。會想辦法來幫助她，還是有這種愛。
所以做兒女的對父母不要違背，應該孝順才對。父母有時候說真實話喝斥你，你不要不高興，應該歡喜的接受父母的教誨。就算父母不信佛，而你學習了佛法，智慧應該是不同了，但是對父母隨順一點，善巧方便的勸導他們信佛，來報答父母恩，才是對的！所以肉眼實在是很可憐的境界，父親給她送寶，還不知道。天眼也不是真實的好，應該求慧眼、求法眼、求佛眼，而努力地修行才可以！
「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是！世尊！如來說是沙。」
「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？」「甚多！世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
前邊說佛具足一切能見的功能；以下，就以眼所見的最粗顯事情來說。
「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不」：佛問須菩提，說恒河裏的沙，佛是不是也說它是沙呢？「如是！世尊！如來說是沙」：是的！世尊！如來也說是沙。
在我們凡夫的衆生世界，也是由有智慧的人立出來種種的名言，每一樣事都立有名字；佛來到這個世界，爲隨順我們，所以世俗說是沙，佛也說是沙，佛不違背世俗。但凡夫說沙，會執著它是真實的，不知道它是假的；佛說是沙，只是假名字，不會像我們有執著。
「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河」：一粒沙等于一條恒河，那麼恒河中那麼多的沙，就是有那麼多沙數的恒河。
「是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不」：恒河沙的恒河沙數，每一粒沙算一佛世界，這麼多的世界是不是很多呢？「甚多！世尊」：須菩提回答說，很多。
前面說這麼多的數目，目的是什麼呢？「佛告須菩提：爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知」：一個世界的衆生就很多了，何況那麼多世界的衆生，是更多了；一個衆生的分別心就很多了，何況那麼多衆生的分別心，是很多很多了。而佛告須菩提：那麼多的世界所有衆生的分別心，佛完全都知道。
衆生心是什麼呢？就是顛倒迷惑。也不修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是虛妄分別的這種心啊；我們的心就是虛妄分別、不能安住在第一義谛，但佛都能知道。爲什麼佛有這麼大的他心通呢？
「如來說諸心，皆爲非心，是名爲心」：佛能知道一切衆生內心的活動，就是因爲佛能通達諸心非心的道理。佛說一切衆生的心就是虛妄分別，不能安住在第一義谛，是名爲虛妄分別心。或者說，這一切心都是不可得的，在不可得上，心是沒有的，假名爲心；佛能覺悟「不可得」，就能通達衆生的分別心是怎麼回事。
修他心通的人怎麼修呢？是從形相上看。那個人面上現出來憤怒，就是有瞋心；那個人表現于外是歡喜，就是內心有如意的想法；從這裏去思惟，慢慢就得到他心通。當然，要得到色界四禅，這樣修才能得他心通，沒有四禅的功夫，即使修也是不行。
但是，佛的他心通不是這樣；而是通達了一切心都是不可得，通達畢竟空，這畢竟空是沒有邊際、沒有界限的；說這個房子就是這麼大、這麼高，而畢竟空是無邊際的境界。衆生，在畢竟空上有種種緣起，貪的因緣就生貪心，憤怒的因緣就生憤怒，各式各樣的心由各式各樣的因緣而生起。佛的心普遍在畢竟空這裏，就能知道衆生緣起的差別心。
「所以者何」：前面說諸心皆爲非心，是什麼道理呢？
「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」：這可以作二個解釋。
第一、在時間上，心有過去、現在、未來的不同。過去心：心在過去時雖然正在活動，但是若站在現在的立場看，過去心已經過去、已經滅了，不可得。未來的心：還沒有生起，也就是沒有那一件事。現在的心：剎那間也過去了，所以沒有真實性可以取著的；若是有真實的體性，現在就永久是現在，不會過去。
第二、佛說：色法是剎那剎那生滅的，心也是剎那剎那生滅的。而凡夫起初靜坐的時候，在打妄想，那時候不知道心是剎那生滅；如果得到禅定時，心是明靜而住，沒有其它妄想，那自然會感覺到心是常住的；因爲凡夫看不見剎那，要聖人才可以。所以，如果我們相信佛的話，佛說心有剎那剎那生滅，就有過去、現在、未來的不同，而這個心一直地在變動，一直地生了又滅、滅了又生，都是因緣生起的，因緣生起就是無自性，無自性就是不可得、畢竟空！
過去心自性不可得，現在心自性不可得，未來心自性也不可得，所以如來說諸心，皆爲非心，佛能通達那個自性不可得，知道一切衆生的分別心是怎麼回事。這話的意思：就是佛能教導我們，令心寂靜住，不妄想分別，覺悟諸法實相的真理。
我們沒得聖道，只是自己想什麼就說什麼而已；凡夫能弘揚佛法？不是的，沒有這種能力呀！所以佛說：過去心不可得，現在心不可得，未來心也是不可得的。
前輯．正釋經文．二十六
庚二、福德具足
須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
前面說佛得無上菩提以後，知見圓明，五眼都具足了，有大智慧光明；最難知道的一切衆生的心念，佛都知道了，所以能夠善巧方便的度化衆生。下面這一段，說佛具足無量無邊的福德。
「須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不」：佛招呼須菩提，若有人以滿叁千大千世界這麼多的珍寶，布施給衆生，這個人將來得的果報是不是很多呢？「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多」：須菩提回答，以小小的寶布施，可能得的功德不多，用這麼多的寶救護衆生的苦難，將來得到可愛的果報是很多的。
這下面，用佛法的立場來評論這件事。「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多」：佛招呼須菩提，若是修福德的這個人，執著有真實的福德可得、執著我能作福德、我能用叁千大千世界的七寶布施；這樣執著的話，佛就不會說：你得到的福德很多。因爲再多的福德，從時間上逐漸地逐漸地結束，就無常了。
「以福德無故，如來說得福德多」：如果有慈悲心、又有般若智慧，能做功德利益衆生，不執著有真實的福德、也不執著有我能做功德，我空、法也空──有叁輪體空的智慧做功德；佛說，這個人得的福德是特別多的。
這一段文的意思是什麼呢？不管哪一位佛，在因地的時候，都有般若智慧、大悲心做功德；所以，成佛時能得無量無邊大自在的福德。我們說佛有智慧，阿耨多羅叁藐叁菩提，翻作無上正等正覺，就是指智慧；其實佛不只是有智能，還有大福德的境界。
庚叁、身相具足二 辛一、具足色身
須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
這是第叁段，說佛成佛的時候，身相具足。又分二段，這一段，是具足色身；下一段，是具足諸相。從原則上說，這兩段，道理是一樣的；但是又有一點差別：這一段是說成佛以後，現出來具足無量功德莊嚴的身相，是指佛的圓滿報身；下面具足諸相，就是佛叁十二相、八十種好的化身。
「佛可以具足色身見不」：佛，是指佛的法身，法身就是諸法如，諸法如是佛的法身。可以從圓滿報身來看佛的法身嗎？「不也，世尊！如來不應以具足色身見」：說不可以的。
「何以故？如來說具足色身」：佛說爲法身菩薩所見的圓滿報身；「即非具足色身」：因爲佛的法身是離一切相的，諸法如也是離一切相的，所以說不是具足一切相的圓滿報身。
「是名具足色身」：佛在因地時修行無量無邊的善法，成佛時所成就圓滿報身的果報，是因緣所生，所以是名具足色身。若是在佛的本身來看，佛觀察具足色身都是寂滅相，那就是指法身了。
辛二、具足諸相
「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不」：佛那離一切相的法身，可以用叁十二相身來看嗎？看見叁十二相，就是佛的法身嗎？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足」。
這兩段文的意思：佛成佛的時候，爲法身菩薩示現的圓滿報身相是具足無量功德莊嚴；爲凡夫衆生，或者得初果、二果、叁果、阿羅漢，或是沒得聖道的菩薩示現八相成道的應化身也是圓滿莊嚴；雖然具足這些身相，而佛的心無所得，不執著，還是寂滅相。凡夫如果相好莊嚴，就生高慢心瞧不起別人，聖人不是這樣的。
庚四、法音…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…