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「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
第四段法音遍滿，是說佛說法的音聲，遍滿十方世界。佛在法身菩薩無漏的聖人世界，法音遍滿；在凡夫的世界，就不一定，要有因緣才能到人間示現成佛。佛在佛世界法音遍滿一切處，但是叁界的凡夫衆生都不得聽聞。
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法」：佛告訴須菩提，你不要以爲佛要爲衆生說法的時候，心裏先要分別：我要爲衆生說法。「莫作是念」：佛這又重複說一句，不要作是念！
「何以故」：爲什麼不要這樣說？佛爲衆生說法之先，心不動念、不想一想、准備准備嗎？
「若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故」：假設有人說佛爲衆生說法時，要先分別分別、觀察觀察：我要爲衆生說什麼法？這樣子，不但不是贊歎佛，反倒是毀謗佛了；因爲這個人還不懂佛爲衆生說法的道理。是怎麼回事呢？
「須菩提！說法者，無法可說」：佛爲衆生說法，是無法可說的。
這有二個意思：第一、佛爲衆生說法時，不用分別就能隨衆生之所應，宣說一切佛法，但是佛心裏還是沒分別；佛有這種境界，所以佛的心裏沒有這些法。用語言文字表達佛所證悟的真理，有能诠、所诠，這名爲法。但佛沒有這種分別心，所以叫做無法可說。
第二、學習佛所說的法，當然聽佛說法是音聲，或是記錄出來的文字；音聲也好、文字也好，就是有能诠、所诠的道理；我們從這裏學習，思惟觀察，然後這樣修行；到證悟第一義谛的時候，原來沒有語言文字！都是離名言相的，是沒有名言可得的！也就是「法尚應舍，何況非法」的道理，所以說是無法可說。
這地方要注意一件事。譬如說：諸法皆空、諸法是無我的。我們依據這話思惟觀察，證悟到無我畢竟空時，那裏並沒有無我、畢竟空、無常這種分別。從這地方來說，佛是無法可說，佛就是沒有說。
這件事可以這樣說：佛所覺悟的第一義谛，是離名言相的，是無法可說，沒有能诠所诠可以爲衆生分別。但這樣子，衆生沒有辦法覺悟佛法，佛不得已，只好在離名言相上，善巧方便安立名言：這是苦集滅道、這是十二因緣、這是六波羅蜜、叁世因果、這是叁惡道，乃至那是佛；有六道輪回、有叁乘聖人。這樣用名言來表達，這是不得已而爲之啊！我們從這裏才能明白，從有文字相到無文字相，到了無文字，這才真實是佛法；有文字還是佛法的方便境界，說「一切法都是真如、諸法實相」，這還是名字相，若真實證悟到那個境界，是沒有這句話的。
所以學習佛法的時候，不要太執著、去爭論「有我和無我、常和無常」這件事。這種種分別，其實都是相對的。在世俗谛的境界，由種種差別可以安立種種名言：這是燈、這是書、這是房子、這是人、這是花、這是草。在第一義谛上沒有這些差別相，沒有名言可安立，所以證悟諸法實相的智慧是無分別的，但是，是智慧！
未證悟的人，沒有這無分別智，不能證悟第一義谛。這智慧從哪來呢？從佛爲我們說的語言文字佛法去學習！學習到一個程度的時候，一方面修毘缽舍那、一方面修奢摩他，初開始修奢摩他，心要安住在所緣境，其實這所緣境也都是虛妄的；用出入息作所緣境，息也是虛妄的境界；或者用臍輪、丹田、蓮花，或一個圓光作所緣境，不管是青黃赤白，地水火風，都是虛妄的境界。但是若長時期觀諸法實相，就不以世俗谛，而以第一義谛爲所緣境，能止在第一義谛，這是離一切分別相的。到那時候，就會知道：說法者無法可說！而爲我們說的種種文字，是方便善巧安立的。就像過河，非要有一座橋、或一條船才可以，不然不能過這個河啊！所以，學習的時候，不得不這麼學習，真是證悟到第一義谛，是離一切名言相的境界。
「是名說法」：若從佛爲我們宣說的語言文字上來通達無語言文字，是名說法。
前輯．正釋經文．二十七
庚五、信衆殊勝
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」
第五科信衆殊勝，是說報身佛說法的聽衆是特別殊勝，不同于化身佛的境界。
「爾時，慧命須菩提白佛言」：前面說完報身佛說法境界的時候，慧命須菩提，就向佛請問這一個問題。
「慧命」：就是智慧的生命，以智慧爲他的生命。凡夫的生命，分兩部分：一部分是生理的組織，一部分是精神的作用；這兩部分連合在一起而不分離，這叫做命，也就是壽命。壽命是我們所喜愛的，我們都希望壽命長一點。但是修學佛法有成就的人，所創造出來新的生命，是什麼呢？就是無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五種法都是清淨無漏的，這是聖人的生命；在這五種法裏面，以慧爲首，所以說慧命，就是指清淨的智慧是他的生命。
凡夫修學佛法時，常要保持內心的正念、清淨，正念不失掉，雖然還不是慧命，但向于慧命去了。如果失掉正念，就是一般的凡夫境界；若有正念，那這是一個佛弟子清淨的生命，因爲還沒得到聖道，不能稱之爲慧命。成就初果、二果的聖人，是有智慧了，但是偶然地還有一點虛妄分別。到四果阿羅漢，沒有這些虛妄分別，他清淨的智慧一直存在而不失掉，所以就叫做慧命；其實這裏邊還包括有戒、定、解脫、解脫知見的功德。這是贊歎的意思，贊歎須菩提尊者是一個具足阿羅漢功德的人。
我們稱之爲佛寶、法寶、僧寶，把「僧」稱之爲僧寶，就是因爲有無漏的戒定慧；如果沒有成就無漏的戒定慧，雖然是出家人，只可說僧，不能稱之爲寶，因爲在色受想行識裏，都是虛妄分別，所以不足以稱爲寶。
「世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不」：說圓滿報身佛在清淨佛世界，演說無量無邊不可思議佛法的這件事，佛滅度以後，在未來世的人，聽說這樣的佛法，會相信嗎？
「佛言：須菩提！彼非衆生」：佛回答須菩提，當然是有相信的人！圓滿報身佛或者也可以說是法身佛，法身佛說法時，當然有法身菩薩聽法，但他不是一般的凡夫衆生；凡夫衆生聽不見也看不見報身佛說法，只有法身菩薩才能看見、聽見，所以有這麼一回事。「非不衆生」：雖然他不是凡夫衆生，也成就無漏的功德，但沒有圓滿，不能稱之爲佛，所以，非不是衆生，還是可以稱之爲衆生。「何以故」：什麼原因呢？
佛招呼「須菩提！衆生衆生者」：說在生死裏流轉的衆生，一共有兩類：一類是一般的凡夫衆生，另外一類就是已經成就無漏聖道的衆生。成就無漏聖道的衆生，又有兩類：一類是還有這個臭皮囊的；第二類是棄舍肉身，而成就法身的聖人。
「如來說非衆生」：現在聽法身佛說法的這個人，不是一般生死流轉的衆生，也不是沒有棄舍臭皮囊的衆生，而是得到法身的衆生。「是名衆生」：得法身的衆生在聽法身佛(圓滿報身佛)說法；這是極高程度之人的境界，不是一般人的境界。
庚六、正覺圓成
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？」
佛言：「如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
這是第六科正覺圓成，說法身佛(也就是圓滿報身佛)成就了無上菩提的這件事。
「須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶」：須菩提提出問題問佛：釋迦牟尼佛經過叁大阿僧祇劫的修行，成就無上正等正覺；前面曾說：如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛；雖然成就了無上菩提，但是佛本身觀察無上菩提是自性空，無有少法可得；就是沒有菩提可得嗎？
前邊只是簡單的說無所得，在這一段就說得詳細了。
「如是！如是」：釋迦牟尼佛回答說：是的！佛是得無上菩提，但在他的內心是無所得的。這是印可，下面說出來道理。
「須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得」：我，是釋迦牟尼佛自稱；我對于所成就的無上菩提，有無量的智慧、叁昧，無量福德、無量陀羅尼、無量無邊的道力、無量無邊的神通大自在境界的無量功德，在心裏明了每一法都是因緣有、畢竟空，畢竟空中無有少法可得。「是名阿耨多羅叁藐叁菩提」：這就是佛所成就的無上菩提的境界。
這樣解釋呢，就是「如來者，即諸法如義」，指諸法如說的。諸法如，成佛不成佛都是這樣子，我們沒成佛的人，色受想行識裏也有如，乃至一色一香都有如。前面說到無所得就是諸法如；佛有法身、報身、應化身叁身，法身就是諸法如。
「複次，須菩提！是法平等，無有高下」：諸法如在一切衆生、一切法中是平等，沒有高下的差別。譬如說生死流轉的衆生就是下，得聖道的衆生就是高；在諸法如上看，沒有高下的差別。這是一個解釋，
另一個解釋：叁大阿僧祇劫圓滿無上菩提的人，他們的功德都是平等的，佛與佛都是沒有高下、沒有差別──佛佛道同就是「是法平等，無有高下」。這樣說，就是指佛的圓滿報身、化身；此佛的報身、化身與彼佛的報身、化身，都是平等無差別的。
前面是「無有少法可得」，是說佛的清淨法身；這裏「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提」，指佛的報身和化身，也是平等的。
「以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提」：這一節是說，佛並不是自然地就成佛了，而是要經過長時期地修行才成就！沒成佛的人，雖然也有諸法如，但是在我們的諸法如上，有各式各樣的煩惱、業障、苦惱…
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