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「须菩提！汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」
第四段法音遍满，是说佛说法的音声，遍满十方世界。佛在法身菩萨无漏的圣人世界，法音遍满；在凡夫的世界，就不一定，要有因缘才能到人间示现成佛。佛在佛世界法音遍满一切处，但是三界的凡夫众生都不得听闻。
「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法」：佛告诉须菩提，你不要以为佛要为众生说法的时候，心里先要分别：我要为众生说法。「莫作是念」：佛这又重复说一句，不要作是念！
「何以故」：为什么不要这样说？佛为众生说法之先，心不动念、不想一想、准备准备吗？
「若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故」：假设有人说佛为众生说法时，要先分别分别、观察观察：我要为众生说什么法？这样子，不但不是赞叹佛，反倒是毁谤佛了；因为这个人还不懂佛为众生说法的道理。是怎么回事呢？
「须菩提！说法者，无法可说」：佛为众生说法，是无法可说的。
这有二个意思：第一、佛为众生说法时，不用分别就能随众生之所应，宣说一切佛法，但是佛心里还是没分别；佛有这种境界，所以佛的心里没有这些法。用语言文字表达佛所证悟的真理，有能诠、所诠，这名为法。但佛没有这种分别心，所以叫做无法可说。
第二、学习佛所说的法，当然听佛说法是音声，或是记录出来的文字；音声也好、文字也好，就是有能诠、所诠的道理；我们从这里学习，思惟观察，然后这样修行；到证悟第一义谛的时候，原来没有语言文字！都是离名言相的，是没有名言可得的！也就是「法尚应舍，何况非法」的道理，所以说是无法可说。
这地方要注意一件事。譬如说：诸法皆空、诸法是无我的。我们依据这话思惟观察，证悟到无我毕竟空时，那里并没有无我、毕竟空、无常这种分别。从这地方来说，佛是无法可说，佛就是没有说。
这件事可以这样说：佛所觉悟的第一义谛，是离名言相的，是无法可说，没有能诠所诠可以为众生分别。但这样子，众生没有办法觉悟佛法，佛不得已，只好在离名言相上，善巧方便安立名言：这是苦集灭道、这是十二因缘、这是六波罗蜜、三世因果、这是三恶道，乃至那是佛；有六道轮回、有三乘圣人。这样用名言来表达，这是不得已而为之啊！我们从这里才能明白，从有文字相到无文字相，到了无文字，这才真实是佛法；有文字还是佛法的方便境界，说「一切法都是真如、诸法实相」，这还是名字相，若真实证悟到那个境界，是没有这句话的。
所以学习佛法的时候，不要太执着、去争论「有我和无我、常和无常」这件事。这种种分别，其实都是相对的。在世俗谛的境界，由种种差别可以安立种种名言：这是灯、这是书、这是房子、这是人、这是花、这是草。在第一义谛上没有这些差别相，没有名言可安立，所以证悟诸法实相的智慧是无分别的，但是，是智慧！
未证悟的人，没有这无分别智，不能证悟第一义谛。这智慧从哪来呢？从佛为我们说的语言文字佛法去学习！学习到一个程度的时候，一方面修毘钵舍那、一方面修奢摩他，初开始修奢摩他，心要安住在所缘境，其实这所缘境也都是虚妄的；用出入息作所缘境，息也是虚妄的境界；或者用脐轮、丹田、莲花，或一个圆光作所缘境，不管是青黄赤白，地水火风，都是虚妄的境界。但是若长时期观诸法实相，就不以世俗谛，而以第一义谛为所缘境，能止在第一义谛，这是离一切分别相的。到那时候，就会知道：说法者无法可说！而为我们说的种种文字，是方便善巧安立的。就像过河，非要有一座桥、或一条船才可以，不然不能过这个河啊！所以，学习的时候，不得不这么学习，真是证悟到第一义谛，是离一切名言相的境界。
「是名说法」：若从佛为我们宣说的语言文字上来通达无语言文字，是名说法。
前辑．正释经文．二十七
庚五、信众殊胜
尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？」
佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
第五科信众殊胜，是说报身佛说法的听众是特别殊胜，不同于化身佛的境界。
「尔时，慧命须菩提白佛言」：前面说完报身佛说法境界的时候，慧命须菩提，就向佛请问这一个问题。
「慧命」：就是智慧的生命，以智慧为他的生命。凡夫的生命，分两部分：一部分是生理的组织，一部分是精神的作用；这两部分连合在一起而不分离，这叫做命，也就是寿命。寿命是我们所喜爱的，我们都希望寿命长一点。但是修学佛法有成就的人，所创造出来新的生命，是什么呢？就是无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这五种法都是清净无漏的，这是圣人的生命；在这五种法里面，以慧为首，所以说慧命，就是指清净的智慧是他的生命。
凡夫修学佛法时，常要保持内心的正念、清净，正念不失掉，虽然还不是慧命，但向于慧命去了。如果失掉正念，就是一般的凡夫境界；若有正念，那这是一个佛弟子清净的生命，因为还没得到圣道，不能称之为慧命。成就初果、二果的圣人，是有智慧了，但是偶然地还有一点虚妄分别。到四果阿罗汉，没有这些虚妄分别，他清净的智慧一直存在而不失掉，所以就叫做慧命；其实这里边还包括有戒、定、解脱、解脱知见的功德。这是赞叹的意思，赞叹须菩提尊者是一个具足阿罗汉功德的人。
我们称之为佛宝、法宝、僧宝，把「僧」称之为僧宝，就是因为有无漏的戒定慧；如果没有成就无漏的戒定慧，虽然是出家人，只可说僧，不能称之为宝，因为在色受想行识里，都是虚妄分别，所以不足以称为宝。
「世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不」：说圆满报身佛在清净佛世界，演说无量无边不可思议佛法的这件事，佛灭度以后，在未来世的人，听说这样的佛法，会相信吗？
「佛言：须菩提！彼非众生」：佛回答须菩提，当然是有相信的人！圆满报身佛或者也可以说是法身佛，法身佛说法时，当然有法身菩萨听法，但他不是一般的凡夫众生；凡夫众生听不见也看不见报身佛说法，只有法身菩萨才能看见、听见，所以有这么一回事。「非不众生」：虽然他不是凡夫众生，也成就无漏的功德，但没有圆满，不能称之为佛，所以，非不是众生，还是可以称之为众生。「何以故」：什么原因呢？
佛招呼「须菩提！众生众生者」：说在生死里流转的众生，一共有两类：一类是一般的凡夫众生，另外一类就是已经成就无漏圣道的众生。成就无漏圣道的众生，又有两类：一类是还有这个臭皮囊的；第二类是弃舍肉身，而成就法身的圣人。
「如来说非众生」：现在听法身佛说法的这个人，不是一般生死流转的众生，也不是没有弃舍臭皮囊的众生，而是得到法身的众生。「是名众生」：得法身的众生在听法身佛(圆满报身佛)说法；这是极高程度之人的境界，不是一般人的境界。
庚六、正觉圆成
须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」
佛言：「如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
这是第六科正觉圆成，说法身佛(也就是圆满报身佛)成就了无上菩提的这件事。
「须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶」：须菩提提出问题问佛：释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫的修行，成就无上正等正觉；前面曾说：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚；虽然成就了无上菩提，但是佛本身观察无上菩提是自性空，无有少法可得；就是没有菩提可得吗？
前边只是简单的说无所得，在这一段就说得详细了。
「如是！如是」：释迦牟尼佛回答说：是的！佛是得无上菩提，但在他的内心是无所得的。这是印可，下面说出来道理。
「须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得」：我，是释迦牟尼佛自称；我对于所成就的无上菩提，有无量的智慧、三昧，无量福德、无量陀罗尼、无量无边的道力、无量无边的神通大自在境界的无量功德，在心里明了每一法都是因缘有、毕竟空，毕竟空中无有少法可得。「是名阿耨多罗三藐三菩提」：这就是佛所成就的无上菩提的境界。
这样解释呢，就是「如来者，即诸法如义」，指诸法如说的。诸法如，成佛不成佛都是这样子，我们没成佛的人，色受想行识里也有如，乃至一色一香都有如。前面说到无所得就是诸法如；佛有法身、报身、应化身三身，法身就是诸法如。
「复次，须菩提！是法平等，无有高下」：诸法如在一切众生、一切法中是平等，没有高下的差别。譬如说生死流转的众生就是下，得圣道的众生就是高；在诸法如上看，没有高下的差别。这是一个解释，
另一个解释：三大阿僧祇劫圆满无上菩提的人，他们的功德都是平等的，佛与佛都是没有高下、没有差别──佛佛道同就是「是法平等，无有高下」。这样说，就是指佛的圆满报身、化身；此佛的报身、化身与彼佛的报身、化身，都是平等无差别的。
前面是「无有少法可得」，是说佛的清净法身；这里「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提」，指佛的报身和化身，也是平等的。
「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提」：这一节是说，佛并不是自然地就成佛了，而是要经过长时期地修行才成就！没成佛的人，虽然也有诸法如，但是在我们的诸法如上，有各式各样的烦恼、业障、苦恼…
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