..續本文上一頁求；有傷害的，我就排斥，排斥就是瞋心來了啊！而有貪、瞋各式各樣的煩惱。我也容許很多人在活動，然而那是：你不侵犯我的利益，我容許你存在；如果你侵犯我，我就要消滅你。但是做得到做不到又是一回事，心裏面都是這樣子。反正，有我的人，貪瞋癡是不能斷的，也不容易同人合，表面上暫時的合是可以的。所以，衆生有我，有很多的過患、有很多的苦惱；而佛用無我來對治，使令人與人能夠合，使令人心情快樂，能斷煩惱、能得聖道。所以說「無我」有很多的功德而沒有過失。
前面說「凡夫之人以爲有我」，什麼叫做凡夫呢？「須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫」：凡夫就是平常的人、有煩惱的人，貪的因緣來就貪、瞋的因緣來就瞋的這種人。這種人不能夠爲他人著想，只顧自己，那麼佛就假立名字，名之爲凡夫；只是假立名字，也不是決定的，不是真有一個實性的凡夫，還是可以轉變的。
我講個凡夫的故事。說到講故事這件事，我小時候讀書，當然老師講課就是聽著嘛，忽然有一天，老師講「楚霸王──力拔山兮氣蓋世！」哎呀！我聽了非常歡喜！出家後，聽老法師講課也是講故事，聽了也感覺到歡喜。等到有人請我講經，我忘了講故事有很多好處。後來忽然間想起來，應該講故事，而故事從哪來的？都是經論上佛菩薩講的，所以，這是佛菩薩講故事。
什麼意思要講故事？佛知道我們凡夫學習佛法很困難，因爲佛法與人性是有一段距離的，要向上才能學習佛法，但是向上困難啊，那怎麼辦呢？佛就講個故事，使令心情好一點；譬如說做菜加點鹽，人就歡喜吃，完全沒有鹽，很淡，人家就不歡喜吃。所以佛是善巧方便的接引我們，我們也應該這樣學習；所以應該講故事，講故事是對的！
佛在世的時候，有一個人叫小軍(或優婆斯)，他有個哥哥叫大軍。哥哥訂婚以後，到很遠的地方做生意，很久也沒回來；未婚妻年紀漸漸大了，哥哥的嶽父就來向小軍講：「你哥哥出去做生意，多少年都不回來；現在我女兒年紀大了，我看就同你結婚好不好？」小軍說：「這不合道理！她是哥哥的太太，是我的嫂嫂，我怎麼可以和她結婚？不可以！不可以！」就拒絕了這件事。
過了多久，這位老先生又來同小軍講：「你不要這麼執著嘛！你哥哥在外邊已經很久，一直不回來，不知道有什麼意外？你就結婚有什麼關系呢？」「不可以！不可以！」還是拒絕。然後這老先生心想：「直接說無效，要想辦法，如此如此就可以有效。」
隔了多久，從遠方來個做生意的人，帶一封信給小軍；一看，信上說：「大軍已經死了！你們不必再挂念他了。」就說他哥哥死了的事情。他想：「哎呀！哥哥死了！」心裏很難過。過了多少天，這老先生又來了，說：「你哥哥死了！你和我女兒結婚不結婚？如果不結婚，我就把她許給別人。」這一說，小軍心就動了，于是乎勉強同意結婚。
結婚不久，他哥哥回來了！但是還沒有到家前，小軍心裏非常的恐怖，就跑了；但是這個女人已經懷孕了，結果家裏的這些親戚就給她墮胎，做這件事情。
哥哥回到家，知道這件事後，非常地憤怒！恨到什麼程度呢？就是出五百兩金，募人殺他弟弟。五百兩金是很大的財富，當然有人就同意：「好！我能做這件事！現在五百兩金就得拿出來。」大軍就先給他五百兩金。
小軍是住在舍衛國，跑到摩伽陀國王舍城(有說王舍城至舍衛國)出家，用功修行就得阿羅漢道了！從這故事上看，出家應該不是很久，就得阿羅漢道了。你看這事情真是太吉祥了！我們認爲得聖道太難，但是在《阿含經》、在《大品般若經》上看，好像很容易。
這時候，他哥哥調查清楚，知道小軍在什麼地方，于是乎和應募的人，就要去殺他弟弟。到了那個地方，看准小軍在那兒靜坐；應募的人心裏想：「看這個人很好嘛！怎麼可以用箭殺他？不合道理，不應該殺！」再想：「若不殺他，五百兩金就得要還回去，這不可以，還是殺！」于是對准小軍比丘放箭，因爲他坐在那裏不動，是很明顯的目標；結果射出的箭折回來把他哥哥射死了。就有這種事情！應募人就不再射箭，拿五百兩金就走了。
大軍臨死前心裏更加憤怒，因爲瞋心很大，中毒死後，就做了毒蛇。小軍比丘這時在王舍城寒林附近的山洞裏住，蛇就隱藏在門軸下；門有時開、有時關，一出一入，就把蛇擠死了。死了以後，又變成更小的毒蛇，就附在洞上面，當小軍比丘在洞裏靜坐時，蛇就從上面落到小軍的頭上，這回小軍比丘就中毒了。
小軍比丘知道自己非死不可，就招呼住在離這洞不遠的舍利弗尊者：「請你趕快來！把我這個身體移出去，不要汙染這個洞；這個洞不汙染，別的同梵行者還可以在這裏修行。」
舍利弗尊者一進到洞裏，看到小軍比丘的面色是完全正常，看不出來是中毒的現象；舍利弗尊者就問：「我看你不像中毒，還是原來樣嘛。」小軍比丘說：「色是我我所不？受想行識是我我所不？」所以，阿羅漢修無我觀到這時候，雖然中毒了，四大被破壞，是很痛苦的境界，但是他能無著！心不動！樂也不著，苦也不著；不著(受)一切法，心住在第一義谛，所以還是正常的境界。舍利弗尊者把他抱到外面去，一松手，身體就化成糠似的，完全碎了。
我在想這件事：小軍比丘得阿羅漢也有神通的，他哥哥回來以後，因憤怒而計劃殺他，小軍比丘在禅定裏，完全明白；第一次小軍比丘在那兒靜坐，應募的人來射箭，這件事他應該也知道。但是用箭射的時候，他的心沒有貪瞋癡的這種反應，是無貪無瞋無癡的清淨心在那寂靜住，而且有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，怎麼可以殺他呢！有無漏聖道的力量、不可以殺他的；這箭不能射他，所以箭折回來把他哥哥射死了。後來他哥哥死了，做毒蛇又死了，再變成更小的毒蛇來傷害他，小軍比丘應該是完全明白的。小軍比丘怎麼意思呢？我認爲他完全接受了！「好！我就接受你的傷害，來安慰安慰你！」所以，這個小毒蛇能傷害他。他若不接受，還是不能傷害他的。
還有一個小故事。有一位國王，他有個大夫人，後來又娶第二夫人；二夫人嫉妒這位大夫人。大夫人信佛，常常到佛邊聽法，已經得須陀洹果；有時候也受八關齋戒、也常常靜坐。二夫人常對國王說大夫人的壞話，初開始說，國王還不相信；因爲他和大夫人做夫妻也很久了，知道她的性格；但二夫人常常說、常常說，王聽多了也就有點相信了。
這一天，大家在開一個娛樂的集會，小夫人趁這時候，請王叫她出來；大夫人這時正受持八關齋戒，所以不來。王憤怒了！就把她拖出來用箭射，箭一射出去，或者回來了、或者落到地，怎麼射也射不到她。因此，王受到感動，說：「我向來知道她的品德非常好，不像你說的那麼壞，現在用箭射不到，就表示這個意思！」所以，就把二夫人退回了。
現在說小軍比丘的境界，大阿羅漢是有聖德的，不是容易傷害他的！雖然他原來也是個生死凡夫，但是生死凡夫並不是真實是凡夫，所以出家了修行就可以得聖道！所以說「凡夫者，如來說即非凡夫」，凡夫不是真實的凡夫，若真實是凡夫，就不能得聖道了；所以他若來到佛法裏，就可以轉變，使令他有貪瞋癡變成無貪瞋癡，本來沒有智慧變成個有智慧的人。
前輯．正釋經文．二十九
己二、現化身相二 庚一、相好二 辛一、正說
須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是！如是！以叁十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。
前面一段，是說化身佛教化凡夫衆生；有人天善根的凡夫衆，佛就用人天善法教化；有的衆生，佛用小乘佛法教化；有的衆生，佛以大乘佛法教化；這就是用五乘佛法教化凡夫衆生。這一段是現化身相，指能化的佛現出化身的體相，是相好光明的。
「須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以叁十二相觀如來」：佛問須菩提，看見這個人有叁十二相，就可以說這是佛嗎？須菩提回答說：是的！是的！以叁十二相觀如來。
前文已經說過了，「可以叁十二相見如來不？不也，世尊！不可以叁十二相得見如來！」這裏須菩提爲什麼說可以了呢？因爲前面是說以叁十二相見如來的法身，法身是無相的，所以不能說叁十二相即是法身──無相的如來。現在指佛現叁十二相的化身來度衆生，那麼這叁十二相就是佛了；所以，須菩提尊者說：「如是！如是！以叁十二相觀如來。」但那樣意思還是不對的！
「佛言：須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來」：所以佛招呼須菩提，是凡有叁十二相就是佛，那轉輪聖王也有叁十二相，他就是佛了嗎？轉輪聖王雖然有叁十二相，實在還是生死凡夫，怎麼能說是佛呢！
「須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來」：若我現在觀察佛所說的道理，還是不應該以叁十二相來觀察化身佛，才是對的。
這地方有什麼問題呢？我們凡夫普遍地有一種毛病，就是取相惑──取著一切事物表現于外的相貌，在這上面執著，生貪心、瞋心，或者各式各樣的分別心、煩惱，只要是凡夫都是這樣子。一般的境界也不感覺到取著有什麼不對，所以也就不去考慮這件事。若我們不常靜坐，不學習佛法，心裏有煩惱了，好像很正常似的，不知道這是錯誤。若常常靜坐、閱讀經論才知道：「…
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