..續本文上一頁哎呀！我有煩惱是不對的呀！」現在這裏也有這個意思：在一般的境界上常常起煩惱，感覺不到這裏，不知道是錯誤；若我們也同樣地用執著心來見佛的話，那佛對我們有什麼利益？一點利益也沒有。我們還是放任用執著心見佛的話，這是個錯誤，不應該這樣子！
「爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我」：這時，世尊說，若以叁十二相、八十種好的形色來說，這就是佛；以能發出六十種美好的音聲來說，那就是佛！還是用貪心來執著佛的話；或者被佛喝斥了，也動了瞋心的話；「是人行邪道，不能見如來」：這個人遇見佛，等于沒有遇見佛，還是貪瞋癡的活動，沒能看見佛的境界。這樣子是不對的！
所以，不應該以取相的執著心見佛，還是應該──叁十二相即非叁十二相──心到了無相的境界，遠離一切煩惱，令心清淨，就是見到諸法如。這樣子栽培善根，逐漸地逐漸地轉凡成聖，這才是見佛的道理。
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！
何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。
前面說，若以色見我，以音聲求我，這是沒看見佛；這樣子，諸法如是佛，見到諸法如就是見到佛，而叁十二相、八十種好的這個, 不是佛；那麼，佛只是一個法身的空理，名之爲佛，而沒有這些大福德莊嚴的境界了嗎？這以下是解釋疑惑。
「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提」：佛招呼須菩提，若你心裏這樣想：佛得阿耨多羅叁藐叁菩提時，只是見到諸法如，這樣就是佛；而沒有具足叁十二相、八十種好。「須菩提！莫作是念」：須菩提！你不可以這樣想！「如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這樣想是不對的。
前面說以叁千大千世界七寶布施，還不如受持《金剛經》四句偈的功德多。爲什麼呢？學習《金剛般若波羅蜜經》，從聞思修得到根本智，見到諸法如，說這個功德殊勝！充滿叁千大千世界的七寶布施，只是世間福德而已，不能得無上菩提。所以現在得無上菩提，是要成就了清淨的智慧，見到諸法如，才能夠成佛。這樣說，成佛只是見到一個空理，而不是得叁十二相名之爲佛。你不可以這樣子作念，這樣的觀想是不對的。什麼理由呢？下面解釋成佛也還是有因果道理的。
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅」：你若是做這樣的想法，那麼等于以爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，說福德的因果都斷滅了。諸法斷滅是什麼呢？佛叁大阿僧祇劫修六波羅蜜廣度衆生，不只是得到大智慧，也成就無量無邊的福德；福德的因，在成佛的時候，應該會有福德的果，就是現出來無量的相好光明。如果成佛，只是一個清淨智慧，沒有福德因、福德果，那福德因果就都斷滅了。發無上菩提心的人，相信有世間的善惡果報、有出世間無漏的功德，而不會破壞因果道理的。所以「莫作是念」：你不要這樣想！
「何以故」：什麼原因呢？「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相」：發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，不會說做很多福德因而不得福德果報；所以成佛的人還是有叁十二相、八十種好的莊嚴。
這還有一個意思：阿羅漢入無余涅槃時，不具足一切身相，把所有的身相都滅掉，而入無余涅槃；但是發無上菩提心的人，「于法不說斷滅相」，他不入無余涅槃，不住涅槃，還要回到生死的世界，用他所修的六波羅蜜、無量的福德智慧得到的果報，現身說法廣度衆生，所以還是有相好光明這件事。如果說得無上菩提的人，只有一個空的智慧，沒有相好光明的這些事情，那就是斷滅了。沒有這個道理！雖然說「得一切種智，名之爲佛」，但成佛的人還是有無量的相好光明莊嚴，這樣子才合乎因果的道理。
辛二、校德
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
前面的文分兩大段：第一段圓證法身功德，第二段示現化身事業。現化身事業分二科：第一科化凡夫衆；第二科現化身相，到這裏是校量功德。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施」：若是菩薩以充滿恒河沙等世界的七寶布施，這樣的功德是很殊勝、是非常的多了。「若複有人知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」，這是說修學聖道的功德是更殊勝！
前邊多次的校量功德，這裏又再說。當然可以說一段比一段更爲殊勝；但應該有另外一個意義，就是佛陀的慈悲，不斷地告訴我們：世間有漏功德不可信，唯有出世間的聖道功德非常的寶貴，是特別有價值！因爲我們沒得聖道的人，對于佛法學習得很模糊，總感覺世間上的榮華富貴能令人心情快樂，出世間的聖道是真的嗎？因爲凡夫有這樣的顛倒想，所以佛陀慈悲，一次又一次告訴我們：不要這樣顛倒妄想，出世間的聖道是非常重要的！
而前面的校量功德，都是說受持《金剛經》乃至四句偈；但這裏說「知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」，和前面的文句有點不一樣。
有一個地方，我們應該要注意！就是在「爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣」那一段，須菩提尊者說自己信解受持不足爲難，後五百歲，若有人信解受持是經，就最爲難得了；都用「信解受持」這句話。阿羅漢已經見到諸法無我的真理了，說信解受持《金剛般若經》，那是有證悟第一義谛的含義；其它的人用「信解受持，是人甚爲希有」，也應該包含這樣的意思。
現在這裏說「知一切法無我得成于忍」，就更明顯表示信解受持的意思，就是通達色受想行識無我，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識乃至意識，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提都是無我；通達一切法都是沒有我的。
在前面幾個地方曾經解釋無我義，現在再解釋一下。「我」就是自性，有自性就是有我。佛陀爲我們開示諸法空義，什麼叫做諸法空呢？一切因緣所生法無自性，叫做空。什麼叫做我呢？有自性就是我。無自性也就是無我的意思，說人無我、法無我，就是指一切法無我──觀色受想行識無自性，觀眼耳鼻舌身意也是無自性，觀一切法無自性；其中，最重要的就是觀眼識乃至意識，是無自性！通達一切法無自性、一切法無我，也就是通達了一切法自性空。
「通達」，在凡夫的立場來說，有叁種不同。第一、從文字上明白什麼叫做諸法無我。第二、常作如是觀，心裏忍可這件事；就是在內心認爲：是的！諸法是無我的！常作如是觀，就能通達諸法無我的智能，比從文字上得到的智能進了一步，但還不是聖人。第叁、達到聖位了，最低限度小乘佛法是得初果、大乘佛法就是初歡喜地以上。
現在說「得成于忍」，第一種，從文字上明白諸法無我，這是不及格的。若常作如是觀時，心能從現前的虛妄境界移向第一義谛；雖還沒有到第一義谛，但是心不停留在虛妄境界，這時，也就達到內凡位暖、頂的程度，對于貪瞋的境界，有多少忍力，能調伏貪瞋的煩惱了，這叫得成于忍。若是得聖道以後，就不退轉了，當然就是無生法忍。現在這裏說「得成于忍」，應該包括後面兩種在內。
「此菩薩勝前菩薩所得功德」：于無我法得成于忍的這位菩薩，比前邊以滿恒河沙等世界七寶布施的功德更殊勝。這表示雖然有那麼多七寶布施的功德，但是，因爲不通達諸法無我的道理，還是執著有我，所以功德不是特別殊勝。「何以故」：爲什麼于無我法得成于忍的功德，特別殊勝呢？這下邊解釋。
「須菩提！以諸菩薩不受福德故」：執著叫做受；不受福德，就是不執著；福德雖然來了，但是菩薩心不執著這件事。爲什麼會不執著呢？因爲常作無我觀，雖然在福德的境界裏，心能不執著，所以功德特別的殊勝。
佛在世的時候，曾經發生一件事。佛是常在舍衛國和摩伽陀國教化衆生，南印度地區，佛不是常常去。在那地區，有一個國家天旱，很久也不下雨，怎麼辦呢？就請婆羅門來祈雨，祈了很久也沒下雨。有人就說：「在舍衛國有佛陀出現世間，可以請佛來祈雨。」所以，國王就派人來請佛慈悲滿他們所願；佛就派摩诃迦旃延尊者帶領六十個比丘到那個國家去。
摩诃迦旃延是十大阿羅漢之一，他帶六十個比丘到那祈雨，一祈就下雨了！這時候，婆羅門說：「這是因爲我們祈求才下雨的，不是比丘！」那麼國王、大臣、一般老百姓也弄不清楚究竟是誰祈感應的，怎麼辦呢？這時候，一個有智慧的人說：「我們試驗試驗就知道是誰祈雨而感應的了？」「怎麼試驗法呢？」「如此如此，就可以了。」「好！」
這一天，就通知婆羅門：「你們祈雨有功勞，國王請你們來吃飯。」那麼，等他們來了的時候，就請這些婆羅門在喂馬的地方吃飯，而飯做的不好、菜也不好。這些婆羅門，一邊吃、一邊罵國王；吃完飯，侍奉的人就問：「今天飯菜做的好不好？」婆羅門就說出很粗惡的語言毀罵。
過了幾天，國王派人來說：「今天另外給你們一個好的地方坐，好的東西吃。」「好！」那麼婆羅門又來了。這次，在一個特別豪華的大廳，做了美味飲食給他們吃。吃完飯時，侍奉的人又問：「今天這個飯好不好？」「今天好！」婆羅門就贊歎了一大堆。
再過幾天，請摩诃迦旃延尊者率領六十個比丘來吃飯。第一次也是這樣，飯菜不好、地點也不好。吃完飯時，侍奉的人問：「今天我們做的飯菜好不好？」比丘說：「吃飽了就好。」別的什麼也沒說，就走了。那麼過幾天，又請迦旃延尊者和六十個比丘來吃飯，地方也好、飯菜也好。吃完飯時，又問：「我們今天…
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