..續本文上一頁預備的飯菜好不好？」「吃飽了就好。」還是這一句話。
這個侍奉的人，就把婆羅門和比丘們吃飯的情況，向國王會報。大家討論了一下：「婆羅門和我們一般人一樣，不好的時候就罵，好就是贊歎；比丘們不是，好、不好，心不動！吃飽了就好，而無分別；這是有道德的人的氣象。從這地方看，祈雨而下雨是比丘的功德，而不是婆羅門！」
「以諸菩薩不受福德故」，就是佛教徒，于無我法得成于忍的人，不管是如意、不如意的事情，無我觀都是無差別的；都能從因緣所生法觀到第一義谛，在第一義谛那裏是無差別相。就是菩薩能夠不受一切法，不受好的境界影響、也不受壞的境界影響，如意、不如意，這些冷暖的境界不動其心，這叫不受福德故。
所以，佛教徒啊！如果是對《金剛般若波羅蜜經》有歡喜心，應如是學習，應作如是觀！這個世界上的事情，要希望完全滿意──沒有這件事！平常的人不可能，就是特別大富貴、有權力的人，也不可能完全如意的。唯有到第一義谛，能令你完全如意。
在《楞伽經》上有一個頌：「涅槃離心意，惟此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」這意思是：唯有涅槃──第一義谛是靠得住，真實的！其余的一切事情，完全都是靠不住。所以《金剛經》上，一節一節的校量功德，都是在贊歎學習般若波羅蜜最殊勝！世間上的苦惱事不說，就是有特別的大功德，也都是虛妄、不真實的。所以，「以諸菩薩不受福德故」，這個佛教徒的心不受一切法，觀察都是不可得的，應無所住而生其心，心在第一義谛安住不動，所以叫做「于無我法得成于忍」。
「須菩提白佛言：世尊！雲何菩薩不受福德」：須菩提提出來問，不受福德這句話怎麼講呢？「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德」：佛回答：菩薩所作福德不應貪著。
所作福德這句話呢，是在因上說的。在造福的時候，就要學習無我觀，因爲無我觀不是一下子就成功的，要長時期地用功。經上說：利根的聲聞人叁生得無生法忍。在初開始學習無我觀，第二生也修習無我觀，第叁生得無生法忍了；要叁生才成就。但是，在初開始或者是修無我觀之前，也可能做了很殊勝的福德，那麼得聖道的時候，福德的果報來了，這個人能不爲福德所迷惑。若不修無我觀的人，富貴來了，就爲富貴所迷惑。若造福的時候，就修無我觀；等到福德來的時候，心裏不迷惑。這是一個很明顯的事情！所以我們說富貴學道難，就是指被福德迷惑了；只有少數人富貴不迷惑，還能放得下，修學聖道。
「所作福德」和「不受福德」這兩句話對比，不受福德是在果上說，所作福德是在因上說。佛教徒修無我觀的時候，因果都是不受的；因上能不受，成功了，得果時也就能不受。造因的時候，沒能修無我觀；等得到福德果報時，無我觀是修不來的。這等于是佛陀開示我們：從修福德的時候，就要修無我觀；得果報的時候，因爲無我觀成功了，就不爲富貴所迷惑。怎麼叫做不受福德呢？就是福德境界來的時候，不要愛著；要觀它是因緣有，是畢竟空！還是能享受福德，但心裏不執著；不受福德是這樣意思。怎麼叫做不執著呢？就是觀察它是因緣有、是自性空；作如是觀的時候，心遠離一切虛妄的境界，安住在第一義谛這裏，所以是不受福德。
前輯．正釋經文．叁十
庚二、威儀
須菩提！若有人言：『如來若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
前邊，第一段是說如來的相好，現叁十二相應化身。現在第二段是威儀。
「須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥」：假設有人說，什麼叫做如來呢？就是能從那兒到這裏來、從這裏到那兒去，或者坐下來、或者臥下去，那一個就是佛。「是人不解我所說義」：那這個人還不明白佛所說的道理。
在我小時候，家裏來了一個出家人化緣。我是小孩子嘛，這出家人叫我到他旁邊去，然後捏我手，說：「你感覺痛不？」我說：「感覺痛。」他說：「這個就是佛性！」小孩子的記憶力好，我現在還記住這句話。
現在說，什麼叫做佛？什麼是如來？會走路，能來、能去、能坐、能臥的這個就是佛、就是佛性。我們要讀《阿毘達磨論》才能知道這些事情。印度的外道，也用「如來」這個字；指從天上來到人間，從人間到地獄，從地獄又來到餓鬼道，從餓鬼道又來到人間，從人間又到天上，在六道輪回的那個就是我。我是誰呢？這一個就是我。誰是如來？如來者，我也！外道是這麼講。若是這樣講，「是人不解我所說義」，這個人他不明白這個道理。
「何以故」：什麼原因這樣說不對呢？「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」：就是從那裏到這裏，從這裏到那去，在六道輪回的這個，不是！沒有我可得！
我們從修無常觀來說：譬如這燈的光明，前一剎那的光明不能來到第二剎那。如果前一剎那的光不滅，它能光明到第二剎那、到第叁剎那，那電費應該老是一分錢才對！就是因爲生滅生滅，所以消耗的電量多。如果它的光不滅，那麼永久是在放光，就不能說無常的。所以光是剎那生、剎那滅的，光屬于色法，所有的地水火風也都是剎那生、剎那滅的。我們這個一念心，也是剎那生剎那滅的。這樣說，前一剎那的那個人沒能來到第二剎那，所以說從這裏走到那邊，那個人沒有走到那邊去的，走到那裏的並不是那個；因爲一切法都是剎那生滅，從剎那的生滅就能理解：沒有來去者，來去者不可得！是無常的，所以是沒有來去。應該作如是觀！
若從諸法自性空說：色受想行識都是自性空的，在自性空中色不可得，受想行識不可得，誰從這邊到那邊去了？沒這回事啊！所以「無所從來，亦無所去，故名如來」，通達畢竟空，那叫做如來；來去不可得，名之爲如來。也就是前邊「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。
當然這個事情，要閱讀佛經，由佛的開示我們才能夠覺悟到這裏；若是不閱讀佛經，什麼都不明白。我說一件事。譬如說一個出家人不修止觀，一天在寺廟裏拜佛、念經；這樣做，如果是個不懈怠放逸的人，出家久了，因爲沒有人觸惱，也不貪也不瞋，自己感覺到很清淨。這就是有修行了嗎？
我們不說別人，而是反省自己！這些貪心、瞋心、高慢心、疑惑心的煩惱都沒有現行，說「我很清淨！」這樣想就搞錯了啊！我們平常說這個人發脾氣了，說這個人貪心很大，這都是很粗顯的煩惱。那什麼是微細的煩惱？就是看見什麼，都認爲是真的。看見老鼠在那兒跑、看見毒蛇來了、看見一朵蓮華、都認爲是真的，看見有人向你磕頭也是真的，有人罵你也是真的！這就叫做取相惑。
若是聖人，他知道一切都是如幻如化的、都是虛妄不真實的；這就表示聖人有這種智慧，把取相的煩惱滅掉了。而能夠滅掉這種煩惱，一定要常修無我觀、無常觀、修畢竟空觀，慢慢地才能知道，不是自然會知道的。若通達一切法空，才知道一切法是如幻如化的；通達一切法是如幻如化，才知道一切法是畢竟空。
就說我們出家人，如果感覺到「我有煩惱，我有貪心、我有瞋心」，這只是一般的境界啊。說「我沒有煩惱」，自己認爲心清淨；這是搞錯了啊，你還有那個「什麼都是真的」的微細煩惱！等到有些不順心觸惱的時候，貪瞋癡就會出來了。所以一定要讀經、修四念處，智慧漸漸增長才能知道這是個錯誤，不然是不知道的。
若人做如是言：「如來若來、若去、若坐、若臥。」這個人就是我見還存在，我見若存在那就是一般的凡夫境界，所以「是人不解我所說義」。「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」：一定要觀一切法因緣所生如幻如化、是畢竟空；畢竟空中是無來無去的；若這樣子就超越凡夫的境界，慢慢地能達到聖人那裏；不作如是觀，閉上眼睛坐在那裏啊，完全是不行的！
己叁、大千界二 庚一、微塵
須菩提！若善男子、善女人以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，則非微塵衆，是名微塵衆。
這是第叁科處大千界。佛現化身相度化衆生這件事，在什麼地方呢？就是在我們這個娑婆世界，這個大千世界。這裏分二段，第一段先說微塵。
這也是一種觀法。譬如說人的身體是地水火風組織成的，組成了以後，凡夫的心就認爲：這是男的、這是女的，這是美、這是醜──這樣分別了。如果把一個人觀察成都是微塵，還有男、女、美、醜的分別嗎？這實在也能調伏煩惱的。
「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵」：靜坐的時候，用智慧觀察叁千大千世界，都是微塵；是用智慧來碎爲微塵，不是用機器把世界變成微塵。「于意雲何？是微塵衆甯爲多不」：佛問須菩提，這微塵是不是很多呢？「須菩提言：甚多，世尊」：須菩提回答佛說：這個微塵太多了。
這下邊把微塵也破了。「何以故」：什麼原因要說到微塵的這件事呢？「若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆」：假設執著微塵是真實有自性的，佛就不說微塵衆是因緣有了；因爲真實有的就不是從因緣有的，若是從因緣有就不真實，是無自性、畢竟空的。所以把大千世界碎爲微塵以後，還不能停留在微塵這裏，還要觀察微塵是假的、是自性空的。微塵是什麼因緣有的呢？衆生的業力！是這個世界上一切衆生的共業所變現的。
「所以者何？佛說微塵衆，則非微塵衆，是名微塵衆」：佛是說微塵都是因緣有的，所以微塵自性不可得；自性不可得，所以非微塵衆，只是假名爲微塵衆，也不是真實的。
庚二、世界
世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不…
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