..續本文上一頁可說，但凡夫之人貪著其事。
這底下說叁千大千世界不可得；就是指佛現化身相所居住的地點，也是不真實、畢竟空。
「世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界」：佛說此叁千大千世界也是因緣有的，因緣有即是自性空，自性空裏沒有世界可得，所以即非世界，是名世界，道理與前面一樣。
「何以故」：什麼原因這個世界也是不可得呢？「若世界實有者，即是一合相」：如果執著這個世界不是因緣有，而是真實有自性的；若是這樣，這個大千世界的一合相，就不可破壞了，那五濁惡世有真實性，就永久也不會清淨的。但事實上，彌勒菩薩成佛的時候，這裏就變成七寶莊嚴的世界了。爲什麼呢？那時候這個世界上都是有道德的人，不像現在的世界，惡人太多了。所以佛法講：世界是枝末，以人爲本。世間的哲學說：世界太廣大，人很微小。實在，人是根本、世界是枝末，因爲這個世界是衆生的心所變現，所以以心爲本。
「如來說一合相，則非一合相，是名一合相」：佛說叁千大千世界總合起來的這個相貌，是因緣有，就是自性空，自性空所以非一合相；因緣有，所以是假名爲一合相，不是真實的。
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事」：世界總合的這個相，則不可說它有真實性；但是凡夫之人執著是有真實性，所以有很多很多的苦惱。若想遠離一切的憂苦，就要觀察一切事情都是因緣有、自性空，在自性空這裏，沒有憂苦。
己四、說無我義
須菩提！若人言：『佛說我見、人見、衆生見、壽者見。』須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」
這是第四段說無我義，指佛來到這個世界，爲我們說無我的道理。
「須菩提！若人言佛說我見、人見、衆生見、壽者見，須菩提！于意雲何？是人解我所說義不」：見，就是有很堅定的思想。假設有人說：佛主張一切衆生都是有我，說一切衆生有我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！是人解我所說義嗎？「不也，世尊！是人不解如來所說義」：不，世尊！他不明白這個道理。
「何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見」：佛是說衆生執著有我，而不是佛主張有我；所以，佛說衆生有我見，那就「即非我見、人見、衆生見、壽者見」：意思就是沒有我、人、衆生、壽者這種執著的。「是名我見、人見、衆生見、壽者見」：只是假名爲我而已，不是真實的；就是眼耳鼻舌身意、色受想行識合起來假名爲我；不是真實有我的體性，一切法都是無我的！
丁叁、勸發奉持二 戊一、應如是知見信解
「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
第二大科付囑未成熟菩薩善根，分叁科：第一科，勸發菩提心。第二科，贊歎佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，具足無量功德這件事；這一科裏分兩科：一圓證法身功德，二示現化身事業。現在是第叁科，勸發奉持，就是勸善根沒成熟的這個人，要發心奉持《金剛般若波羅蜜經》的修行法門。這裏分兩科：第一科，應如是知見信解，勸發菩提心的人，應該作如是觀。
「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」：佛招呼須菩提！發無上菩提心的這個人，他心裏有崇高的意願：願得無上菩提！應該怎麼樣用功修行呢？
「于一切法，應如是知，如是見」：前面說無我，現在于一切法也應該這樣觀察；就是于色受想行識、眼耳鼻舌身意，凡夫法、聖人法乃至佛法，一切法都應該觀察它是自性空，無有少法可得，令心無所住。
知、見有什麼不同呢？「知」是指在奢摩他裏知，也就是先要修奢摩他，在奢摩他裏，如是知──無我相、無法相、亦無非法相。「見」是在毘缽舍那裏要這樣見──無我相，無法相，亦無非法相。
「如是信解」：就是得到四禅八定的時候，在禅定裏如是知、如是見，信解了無我相，無法相，亦無非法相。「不生法相」：能如是知不生法相，如是見不生法相，如是信解不生法相；在畢竟空中，色不可得、受想行識不可得，一切法不可得！
知、見、信解，是修行的位次。修戒定慧，戒是基礎，修定慧分爲二個階段：一、定慧別修：先修定再修慧，如是知、如是見是屬于定慧別修。二、止觀雙運：毘缽舍那修成功後，定慧合修，如是信解是屬于止觀雙運。當修止成功後，不只是欲界定、未到地定，可能有色界定，在定中，毘缽舍那也一並修成功，定慧均修時，一念相應得無生法忍，在無生法忍中繼續修行，就稱爲信解，那是指證悟諸法畢竟空的信解，與「知、見」時不同；知、見時還是凡位，到了聖位還是信解人無我、法無我，信解一切法相都是不生不滅，畢竟空，無我無我所。
「須菩提！所言法相者」：這裏加以解釋什麼叫做法相呢？「如來說即非法相」：是凡因緣所生的一切法，都是畢竟空，所以叫做非法相。「是名法相」：因緣有即是假名有，畢竟空和假名有是不相妨礙，還有緣起法的存在。
戊二、應如是受持誦說
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說？不取于相，如如不動。
第二科是應如是受持誦說。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施」，這樣的布施比前面是更多更多了。「若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，爲人演說」：也就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，能受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》全部或者是半部，乃至四句偈等的文與義，又還能爲人演說《金剛般若波羅蜜經》的文義。「其福勝彼」：這個人所得到的福報功德，勝過前邊滿無量阿僧祇世界七寶布施的功德。
「雲何爲人演說」：怎麼爲人演說呢？「不取于相」：取于相，就是心取著一切因緣所生法的相貌──色相、心相、男相、女相，一切如意、不如意的相，執著一切相都是真實的，在這些相上做各式各樣的虛妄分別，這叫做取于相。現在學習金剛般若無相法門，爲人宣說《金剛般若波羅蜜經》的人，要不取于相，觀察一切相都是畢竟空！
「如如不動」：第一個如，就是畢竟空；第二個如，觀畢竟空的智慧，也是畢竟空！這兩個空相契合的時候，心裏無一切分別相，叫不動。
這樣說，「不取于相」是觀，「如如不動」是止，而這是止于第一義谛。我們平常修止是在世俗谛上，譬如說，以出入息爲所緣境，心就停留在出入息上；觀蓮花，心也就停留在那裏；或地水火風青黃赤白這些所緣境，都是以世俗谛的境界作爲所緣。這樣的止，是前方便；因爲，若是叫我們初開始就是「不住色生心、不住聲香味觸法生心，不住一切法而生其心」，這是辦不到的。那怎麼辦呢？佛不得已，給一個方便，用出入息作所緣境，等到定力因此而成就以後，就修毘缽舍那，觀一切法空，心就在第一義谛那裏停下來，慢慢地就成爲聖人，而不是凡夫了。所以「不取于相」就是修觀，「如如不動」是修止，這不是我們凡夫一般所謂的世俗谛的止了，而是止于勝義谛，這樣成功的時候，就是聖人了。
這是佛開示初發菩提心的人，應如是知見信解、應如是受持誦說。正宗分第一大科開顯無爲勝義谛相，說完了。
乙二、正觀有爲法世俗谛相
何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」
第二科，正觀有爲法世俗谛相，這是悟入勝義谛相的前方便，先要觀一切法如夢幻泡影，如露亦如電；從這裏悟入畢竟空。
「何以故」：爲什麼悟入第一義谛，要有前方便呢？我們若是離開了有爲法，直接悟入勝義谛，是不可能的；一定要通過世俗谛才能悟入第一義谛，這條路要這樣子走！所以，這上面說應作如是觀，什麼觀呢？觀「一切有爲法」，就是所有的因緣生法，凡是有生有滅的這一切的事情──如夢、幻、泡、影，如露，亦如電，從這裏悟入第一義谛才是對的！
「如夢」：就像夢裏邊的境界，做夢時候好像都是真的，醒了夢才知道是假的；這樣說，執假爲真叫做夢。而我們睜開眼睛以後，也是執假爲真，執著虛妄認爲是真實的，所以也是夢。說閉上眼睛是夢，睜開眼睛也是夢；現在告訴我們夢是假的，就是要觀察一切法都是虛妄、不真實的。若只是說一切法都是假的，我們很難明白；所以佛說個譬喻，就像夢裏的境界，是不真實的。
我曾經說過，可以分兩個階段：先觀夢，而後觀如夢；這樣，慢慢地、慢慢地，就能悟入一切法都是虛妄、不真實的。夢，表示一切法本身，都是虛妄不真實的意思。
「如幻」：就是有幻術的人，變現出來的東西都是不真實的。他用幻術把一根稻草變成一只會跑的大象；小孩子認爲這是真的，但是大人知道這是幻術所變，不是真的。佛教徒要作如是觀：一切有爲法都是如幻，是業力所變。我的身體是業力所變，你的身體也是業力所變；因爲業力不同，所以變現的果報也不一樣。一定要等那個業力結束了，果報才結束；然後又由不同的業力，變出不同的果報；這些都是不真實的，都是無常、無我的，所以說如幻。
「如泡」：下雨的時候，雨水滴在地上，一個泡一個泡，起來就滅、起來就滅，也是不真實。但是即生即滅，也表示是無常的！世間上一切有爲法有生有滅，不是永久的。
「如影」：譬如大樹遮住陽光，現出影來，影和樹有點相似，但不是樹，所以也是不真實的意思。我們這個身體也好、山河大地也好，都是由我們的業力所變現出來的影，是不真實的。
「如露」：夜間的濕氣遇見寒冷時，就在草木上結成露水，太陽一出來露水就沒有了；這表…
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