答：也是有。觀身受心法都是不淨、都是苦，那麼這就是助道。觀身受心法都是無常無我、都是畢竟空，這就是正道。觀山河大地都是不淨，這是誰須要這樣修？平常人不修這個觀也可以，野心家若成了佛教徒，應該作如是觀！
問：師父說：「佛法不承認有我，緣起性空是佛法的根本真實義。」但後期大乘的如來藏思想，如《涅槃經》說：「佛法有我，即是佛性。」又說：「一切衆生皆有佛性，心性本淨，爲客塵染。」最後更有學者說：「衆生本來是佛」的謬論。諸如此類與緣起性空對立沖突的佛法思想，我們要如何抉擇呢？
答：這在《楞伽經》已經解釋了。《楞伽經》說：若說無我、空，衆生害怕，就不接受佛法了；佛爲了接引這樣的人，所以說：一切衆生皆有佛性！佛性者，即是我也。歡喜有我論的人，就能入到佛教而開始學習了。那麼，佛說：「一切衆生皆有佛性，佛性就是我。」又說：「無我！」自相矛盾嗎？佛說：不是！諸法皆空，假名爲我；諸法無我的這個法，假立名字，名之爲我。還是同一件事，只是另外立個名字，衆生就接受了。
這樣說是「爲實施權」，說如來藏、佛性，是權巧方便；說無我、畢竟空，才是佛法的真實義！
但是，古代的佛教都說：佛性是真實義，說無我、空是方便。這是根據什麼說的呢？根據《涅槃經》說的。若說空，是真、是了義、是究竟的；說不空、有我，是方便；這是根據《楞伽經》說的，《大品般若經》也有這個意思。《大品般若經》的判教和《楞伽經》是一致的，但是和《涅槃經》不一樣。中國佛教學者，不管是天臺宗、華嚴宗都是采取《涅槃經》這個態度；這樣判如來一代聖教，以智者大師爲先。
天臺智者大師的時代是在陳隋之間，四卷《楞伽阿跋多羅寶經》是南北朝的劉宋時翻的，十卷的《入楞伽經》是北魏時翻譯的，智者大師應該都讀過；七卷的《大乘入楞伽經》是唐朝翻譯的，智者大師沒有讀到。那麼智者大師雖然讀過《楞伽經》的判教，但沒有采用，而依據《涅槃經》：如來藏是第一、是了義、是究竟的，說一切法空、說無我是方便；這樣的思想判出藏通別圓、五時八教。
在今天的佛教，《涅槃經》、《楞伽經》、和智者大師的重要著作，都還在，若要學習《涅槃經》的判教方法也可以，願意學《楞伽經》、《大品般若經》的判教方法也可以，隨個人意。
但是我個人的偏見，我感覺：說無我論有很多好處。人與人之間容易合；出家人與出家人也合、在家居士與在家居士也合、在家居士和出家法師也合。不爲個人的利害著想，而爲大衆、爲佛法的利害著想，這要無我論才可以！若是有我論的態度，大家都爲「我」的利益，這些事就辦不到。
古代的佛教，雖然主張有我論，但人還是能合，因爲古代的人有修行。若是讀《大乘起信論》，它是主張如來藏是真常不壞，但其它的一切法都是空的。古德還是修止觀，能觀一切法空，所以能調伏煩惱；得沒得聖道不知道，總是能調伏煩惱，就是能合。
今天，不管是學習什麼佛法，說學習《中觀論》、《楞伽經》，但若不學習止觀的話，不修無我觀，還是不能調伏煩惱；不能調伏煩惱，就是有我。這樣人與人還是不合，師父在的時候好一點，師父不在了，師兄弟就是四分五裂。這並不是說是非的意思，不修行就普遍都是這樣。依舊有我，「我」的煩惱就會發生作用，所以在這個立場上看：修無我觀是對的！它能解除這個問題，使令佛教界質量提高一點、莊嚴一點，不是好嗎？所以說「我們要如何抉擇？」當然還是思想自由。我曾經請一位很有名的大法師講開示，他還是明白說：「我是如來藏思想。」人的思想還是不一樣的。
問：請慈悲簡略诠釋「何謂如來禅？何謂祖師禅？何謂默照禅？何謂牛頭禅？」
答：「如來禅」：有深也有淺，因爲衆生的根性不一樣，若一定把法門說得最高，那麼，會草深叁尺，沒人肯學；佛的妙法能將就衆生的根性，所以有深也有淺，乃至由凡而聖的位次，都說得清清楚楚，可以明明白白地走這條路，就走過去了。
「祖師禅」：說修行的方法，就是一句話；如果對于聖教學習得很好，那一句話也就是修止觀，若教義不通達，那句話就不知道是什麼意思了。這樣，參了幾十年能開悟？也可能吧。也有人很直接說：自從有祖師禅以後，禅宗就衰微了。從達摩祖師、慧可禅師、僧璨禅師、道信禅師、弘忍禅師、慧能禅師乃至馬祖這些人，都是學習經論的，所以都是如來禅。後來的人，就改變成爲祖師禅，什麼原因會這樣呢？說得好聽一點，那位祖師是大菩薩，爲了學習如來禅不夠程度的人，所開的方便。
如果完全是學習如來禅，而能得聖道，那中國佛教可能會興盛得多。也有人說：「世間上有權力的人把佛教滅亡了，只有禅師能弘揚佛法，因爲不需要依照經論。」不依據經論能弘揚佛法嗎？沒有那回事啊！這是自己擡高自己而已，哪裏能弘揚佛法呢？就是學教的法師能講經弘法，沒有參考書，要講經都困難啊；何況完全不學習經論，能夠講佛法啊？看《禅宗語錄》知道，以前學過如來禅有成就的那些人可以，他們還是隨時讀經的。即使是到等覺位的彌勒菩薩，還聽釋迦牟尼佛說法的；說：「我有修行，不需要依據經論。」那合道理嗎？如來禅是一個非常安全的道路，若想得聖道，應該從這裏學習。我認爲學習祖師禅不能和如來禅相比的。
「默照禅」：實在來說，在止和觀兩個方法中，它是偏于止；偏于止能得聖道嗎？當時代的有些法師、禅師就曾批評默照禅。
「牛頭禅」：在佛教史上，已經過去很久很久了，大家根據現在的資料來寫中國佛教史，說：「牛頭禅師學習《中觀論》、《摩诃般若波羅蜜經》，四祖道信爲他說幾句佛法，他就拜道信禅師學習禅。」我都不是太相信這件事！牛頭禅師講《摩诃般若波羅蜜經》，有上千人來聽講，大地震動的；他對《摩诃般若波羅蜜經》、中觀很有研究，他若修止觀，《摩诃般若波羅蜜經》就是止觀了；他會去聽人說幾句話，就轉變了思想？我看不是那麼容易的。
前輯．問答．二
問：又永嘉禅師的「惺惺寂寂」與「寂而常照，照而常寂」有何關系？
答：永嘉禅師是對于《維摩诘所說經》很有心得，也學過天臺教，而有著作。
「惺惺寂寂」、「寂而常照」這幾句話，都只是屬于止的境界，止裏面有明、有靜；明就是照，靜就是寂。當然，只要是依據經論修止觀，就是如來禅的意思。但是每一個人的性格不同，可能他偏于弘揚止，或偏于弘揚觀，或者都不偏；也許他開示止觀時，他爲你講是偏于止，爲另一個人講就偏于觀了。隨時會有些不同，這並不表示他的思想，就限于這樣。應該是這樣說。
問：書讀的少，問題又太多，若善知識解惑，勝讀十年書！
答：當然，讀書少也是有問題。善知識的確是有幫助，但是若惡知識冒充善知識也是有問題的。所以自己要多努力，靠別人，有的時候可以靠，有時候也靠不住的。要自己多努力！
問：男人和女人各是什麼因緣來的？爲什麼會互相吸引？
答：我們欲界的人都是因爲有欲而來的，不管男人女人都是有欲。即使是到地獄去的人，他也是有欲。我把這也解釋解釋，經上說出個道理：誰歡喜到地獄去呢？沒有人歡喜去，但事情就是這樣子︱︱譬如說這個人臨終的時候，冷得厲害，就歡喜火，「哎呀！有火，我到火那裏就快樂！」于是火的境界現前，他去了，去了就是地獄。這也是他想去的嘛。
所以，人間的人也是欲，就是你歡喜那樣子，那個境界出現了，就投胎了。爲什麼會互相吸引呢？本來有欲心，就會吸引。但若結爲夫妻，要有另外的因緣，因爲以前結過夫妻的緣，今生見到面心裏就歡喜，所以成爲夫妻；這是指真實夫妻關系。如果是「臨時的夫妻」，不算在內的。所以，爲什麼會互相吸引？一個就是有欲，所以會吸引；一個是前生有過栽培的因緣，會互相吸引。但是，有欲就是苦，並不真實是快樂的。
問：爲什麼不結婚比較好呢？
答：第一、因爲所有由結婚而引起的煩惱都沒有了。第二、不結婚，心有余暇可以學習佛法、靜坐；若一結婚，就沒有時間。
有一個相信佛法的人，問他：「爲什麼不那麼精進呢？」他說：「我學習佛法是有歡喜心，但繼續地學習、靜坐。結果，和家人漸漸地疏遠了，就出現問題，所以只好折衷一下，減少一點學習佛法的時間，和家人維持正常的狀態。」像這樣子，在佛法裏的功課要減少了。如果不結婚就沒有這件事，在佛法裏的成就，會逐漸逐漸地進步，有可能得聖道的。
當然，在家居士是一回事；佛法說：「衆生是爲恩愛所欺」，本來認爲恩愛是好，結果是爲恩愛所欺诳，把寶貴的生命時間都浪費了，而不能栽培聖道。有人說：「我年紀大了再去學習佛法、再出家修行。」年紀大，生理的機能衰了，還能學習佛法呀？只有在少年、壯年的時候，才能有作用；所以若想出家，要提早一點，不要到老的時候才出家。
問：如何才能往生到彌勒淨土？
答：要持戒清淨，還要靜坐有點成就，然後念彌勒菩薩名號，發願求生彌勒內院，就能往生。
問：西方淨土與彌勒淨土，有什麼差別？
答：在《十六觀經》上提到：這個人造很多罪，破戒得很嚴重；臨命終時，若遇見善知識開示他念阿彌陀佛，他若能念，還能往生阿彌陀佛國。若是要往生彌勒淨土，這樣恐怕不容易往生。這就是差別。
又，阿彌陀佛國沒有女人，沒有欲的這件事；但在彌勒淨土的兜率內院還有女人、男人。又，到阿彌陀佛國，雖然還沒能得聖道，但是決定不轉，因爲在那世界，所有情況都是幫助修學聖道，沒有轉的因緣；這和彌勒淨土也不同。
我們從《高僧傳》上看，有些高僧是到彌勒菩薩那去的，智者大師、章安尊者等很多天臺宗的古德到彌勒菩薩那裏。若是一般修行不夠的人，還是求生阿彌陀佛國比較穩當一點。想到彌勒菩薩…
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