..續本文上一頁非法行爲。「善心」就是布施、持戒的時候都是善心，對人都是好心腸；有這叁種功德，叫做天住。這種解釋是指欲界天；若是這人沒有善心，而用惡心做種種惡事，也可能表面是善事，內心動機是惡的，這就不是天住，可能就變成往地獄、餓鬼、畜生的因了。二、色界天是天住。就是指初禅、二禅、叁禅、四禅──色界天的四種禅定，這樣，就比欲界天更高尚了。
第二、梵住：譬如說梵天王，他也是天人，但在禅定之外，還有「慈悲喜舍」的功德，梵天王是特別慈善、博愛的。天住、梵住還都是凡夫境界。
第叁、聖住：聖人的內心是住在什麼地方？住在空、無相、無願叁叁昧。空住，就是指心不住在眼耳鼻舌身意、亦不住在色聲香味觸法，能觀察是畢竟空，無所住而生其心，心能離一切境界、不住一切境界，這就叫做無所住，無所住就是空。空、無相、無願，就是對一切有爲法、無爲法，都不動心。禅宗大德的語錄上說：「不與萬法爲伴侶」。什麼叫做伴侶？住處是伴侶。凡夫沒有伴侶，心就不能活動；凡夫的心都是有所住。像阿羅漢、辟支弗，或者得無生法忍以上的大菩薩，若一入定都是無所住而生其心，那就是不與萬法爲伴侶了；這是聖人清淨心的住處。
第四、佛住：佛也是空、無相、無願，也是不與萬法爲伴侶，也是清淨無著的境界，但是比阿羅漢、辟支佛和一切大菩薩等，更高深更圓滿，所以特別叫佛住。
佛的心是無所住，現在說「佛在舍衛國」，佛住在舍衛國，是有所住了，這是不是有點沖突了？這話應該這麼說：佛的內心是清淨無爲的境界，不能說住在舍衛國，亦不能說不住在舍衛國，不可以名言表示。但是，佛的無所住境界，凡夫沒有辦法同他聯絡，眼不能見、耳也不能聞，那怎麼向佛學習呢？若是法身菩薩所見到的佛，也是有形象，但我們的肉眼仍然無法見到，所以，佛大慈悲心到人世間示現一個有父母、有身體、修行成佛的形象，令我們可以看見，可以聽他說話。這樣，佛是無所住，但大慈悲爲利益我們而表面上現出有所住，所以說「佛在舍衛國」。
「舍衛國」是在中印度憍薩羅國；因爲南印度也有一個憍薩羅國，所以，不說憍薩羅國而說舍衛國。舍衛城，是憍薩羅國的首都，是國王住的地方，以首都城的名做爲國名，所以叫舍衛國；中國話翻爲聞物，必是這地區的經濟繁榮、或者政治、文化特別發達、名稱遠聞，所以叫做聞物。
祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
在舍衛城外有一個「祇樹給孤獨園」，是佛與大衆僧居住的僧園；「給孤獨」是大富長者的名，寺院是由他建築、供養佛的；園裏面的樹，是憍薩羅國波斯匿王的兒子──祇陀王子布施的；因爲是由他們兩人合起來供養叁寶的，所以就叫做爲祇樹給孤獨園。
在這個僧園，除了佛，還有大比丘衆千二百五十人同時住在這裏、聽這部《金剛般若波羅蜜經》。
比丘，是印度話，翻成中國話爲乞士，又翻成怖魔、破惡，共有這叁種含義。
一、怖魔：就是魔王恐怖了。若有人發心出家薙除發須、修學聖道，由戒和尚、阿阇黎、尊證行授戒儀軌時，聲音會傳到天上，天上的魔王知道有人發心修行，成爲阿羅漢，就超越他的勢力範圍外，所以心裏恐怖，這叫怖魔。二、乞士：出家人自己不生産，向在家人乞求飲食而生活；但若只是乞食維持生活，那還不能算是比丘，一定還要向佛乞求正法，清淨內心，就是「從佛乞法以練神」，由修學戒定慧，才能逐漸成爲聖人，這就是乞法。乞食、也乞法，才叫乞士。叁、破惡：惡是指煩惱；能常常地修學戒定慧，破除煩惱。
「大比丘」：是表示這個比丘，已成爲阿羅漢了。「衆」：是團體的意思；律上規定叁人爲小衆，四人以上是大衆。「千二百五十人俱」：這個團體有千二百五十人這麼多的比丘。若從佛成道後，初開始宣揚佛法教化衆生時，可以大約數出這千二百五十人──在鹿野苑說法，有憍陳如等五位比丘；後來又有耶舍長者子五十人隨佛出家；以後佛又度化舍利弗、目犍連所帶領二百五十個人；又度叁迦葉共一千人，這樣加起來有一千二百五十多人。(按：吉藏大師雲，但舉其大數取有名聞者)當佛又繼續教化衆生，新來的比丘數目很多很多，就不只是千二百五十人。
在《阿含經》上看，舍利弗、目犍連尊者、摩诃迦葉尊者等不一定在佛的身邊，也常率領五百位比丘在別地方住；摩诃迦旃延尊者、富樓那尊者，也都有很多很多的弟子，他們有時候也來見佛、拜佛。這裏說「千二百五十人俱」，也可以說是佛初成道的那千二百五十人，但是不必那樣執著。
這一段文是通序。結集經的人說：這部經是我親從佛聽聞的，還有大比丘衆千二百五十人也同時聽聞這一部經，表示這部經是可信的意思。
在《大智度論》上解釋「如是」表示信心：我相信了就說如是；我不相信就說不如是。若是這個人對佛有信心，當然就會虛心聽佛說法。信心是譬喻人的手，若有手，到寶山就能取寶，有信心就可以取到佛法的寶藏。「如是」也表示智慧的意思：智慧譬喻人的眼目，有智慧眼就能通達佛法的真義。如是表示有信、有智；若我們有信、有智，就能深入佛法，得大利益。
前輯．正釋經文．二
乙二、別序
爾時，世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這以下是別序。
「爾時」：就是千二百五十人同時住在祇樹給孤獨園，善根成熟了，聽佛演說金剛般若法門的那時候。
「世尊」：佛是具有大智慧、大慈悲，種種殊勝功德的人，不但爲人間、天上所尊重，也爲一切聖人阿羅漢、辟支佛、菩薩所尊敬的，所以稱爲世尊。
「食時」：就是吃飯的時候；因爲佛和這些大比丘，是過午不食的，所以食時就是在午前。
「著衣」：乞食的時候要著大衣。佛與大比丘都有叁衣，第一種五條衣：印度話叫安陀會，中國話叫作務衣，也就是不離身的內衣，做工、掃地、做清潔工作、到廁所，都可以穿的。第二種七條衣(郁多羅僧)：是大衆僧集會時穿的衣服。第叁種大衣(僧伽黎)：又可分爲九條衣、十一條衣、十叁條衣、十五條衣、乃至二十五條衣，這是到城市聚落乞食或說法時候穿的。現在說的著衣，是指大衣。
「持缽」：缽印度話爲缽多羅，翻成中國話爲應量器，就是指要適合自己的食量，吃多缽大一點、吃少缽小一點，所以叫應量器。佛拿的缽是石頭缽，一般比丘拿的是瓦缽。佛于初成道時，四天王各供養一個石缽，佛將四缽合爲一個；到城裏乞食，是由佛的侍者拿著，若阿難尊者當侍者就爲佛拿缽，這石頭缽是很重的。
「入舍衛大城乞食」：因爲祇樹給孤獨園是在城外，所以到城裏乞食就叫入。「于其城中，次第乞已」：在大城裏面，應該一家一家次第地乞，不能挑揀而超越某一家；除非是沒有信心、不供養的人，才越過去。「還至本處」：乞夠了飯菜，就還至本處；佛也是回到祇樹給孤獨園以後，再食用。
「飯食訖，收衣缽」：吃完了，把大衣脫下、疊好收起來；缽也洗一洗收起來。
「洗足已」：因爲佛與大比丘是赤足行走去乞食的，難免會沾染泥土，所以要洗足。這件事以前我不明白，爲什麼不穿鞋、襪，而要赤足走路；最近幾年聽說，足這地方還有學問，按摩它對健康還有幫助的，也可能是這個原因；不過，我沒看見有解釋。
佛不可思議的境界，不是凡夫心能想得到的。但是，佛爲度化我們，示現來到人間，也有父親、母親、有太太、兒子，也像人一樣的生活，後來能放下出家，這是佛示同人法。
「敷座而坐」：吃完飯，收衣缽、洗足已，以後又做什麼呢？敷設座位而坐，就是入定；佛是無時不在定中的，沒有出入定的差別；但若不表示，我們不明白，所以要說佛入定了。《金光明經》說：「是時，如來遊于無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨。」前面說聖住、佛住，就是指內心清淨無爲的境界；身坐著，心的境界是不可思議的！
若論一般修行人，敷座而坐，就是修學奢摩他和毘缽舍那；因爲我們沒有定、也沒有無漏清淨的智慧，所以只是修止、修觀而已。佛已經成就甚深的禅定叁昧、成就離一切相的高深智慧，所以敷座而坐有定慧的意思。
前面「爾時、世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已」這一段文是佛對弟子們有所教誡，所以是戒；「敷座而坐」，是定慧；合起來就是戒定慧。唯獨此一部經，是這樣原因發起的，就叫做別序。譬如《法華經》是以佛放光動地爲發起序；此經是依戒定慧做爲發起。
金剛般若法門，究竟說什麼道理呢？說一切法空。這種妙法又以戒定慧作發起的一個緣由，這是什麼意思呢？指雖然學習了佛法說一切法皆空，還是要重視戒定慧；如果搞錯了，認爲：「諸法皆空又何必要持戒、何必修定」，而不相信因果，那就不符合金剛般若法門了。因爲佛知道衆生的毛病，不容易學習到正法，所以用戒定慧發起這個法門，表示：雖然諸法皆空，還要重視緣起、因果、戒定慧叁無漏學！
甲二、正宗分二 乙一、開顯無爲法勝義谛相二 丙一、攝受已成熟菩薩方便叁 丁一、般若體門二 戊一、須菩提問二 己一、贊佛
時長老須菩提，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！
前面是發起這件事的序，以下就是正說般若。正宗分，分兩大科：第一科開顯無爲法勝義谛相。「開顯」就是開示、說明；「無爲法」就是沒有生滅的差別相；「勝義谛相」，是佛無分別智所顯的殊勝境界，所以叫做勝義；谛是真實不虛。
第二大科，正觀有爲法世俗谛相，就是最後的偈子：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們即使學習很多年的佛法，若不修止觀、未得聖道，就還是個…
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