..续本文上一页非法行为。「善心」就是布施、持戒的时候都是善心，对人都是好心肠；有这三种功德，叫做天住。这种解释是指欲界天；若是这人没有善心，而用恶心做种种恶事，也可能表面是善事，内心动机是恶的，这就不是天住，可能就变成往地狱、饿鬼、畜生的因了。二、色界天是天住。就是指初禅、二禅、三禅、四禅──色界天的四种禅定，这样，就比欲界天更高尚了。
第二、梵住：譬如说梵天王，他也是天人，但在禅定之外，还有「慈悲喜舍」的功德，梵天王是特别慈善、博爱的。天住、梵住还都是凡夫境界。
第三、圣住：圣人的内心是住在什么地方？住在空、无相、无愿三三昧。空住，就是指心不住在眼耳鼻舌身意、亦不住在色声香味触法，能观察是毕竟空，无所住而生其心，心能离一切境界、不住一切境界，这就叫做无所住，无所住就是空。空、无相、无愿，就是对一切有为法、无为法，都不动心。禅宗大德的语录上说：「不与万法为伴侣」。什么叫做伴侣？住处是伴侣。凡夫没有伴侣，心就不能活动；凡夫的心都是有所住。像阿罗汉、辟支弗，或者得无生法忍以上的大菩萨，若一入定都是无所住而生其心，那就是不与万法为伴侣了；这是圣人清净心的住处。
第四、佛住：佛也是空、无相、无愿，也是不与万法为伴侣，也是清净无着的境界，但是比阿罗汉、辟支佛和一切大菩萨等，更高深更圆满，所以特别叫佛住。
佛的心是无所住，现在说「佛在舍卫国」，佛住在舍卫国，是有所住了，这是不是有点冲突了？这话应该这么说：佛的内心是清净无为的境界，不能说住在舍卫国，亦不能说不住在舍卫国，不可以名言表示。但是，佛的无所住境界，凡夫没有办法同他联络，眼不能见、耳也不能闻，那怎么向佛学习呢？若是法身菩萨所见到的佛，也是有形象，但我们的肉眼仍然无法见到，所以，佛大慈悲心到人世间示现一个有父母、有身体、修行成佛的形象，令我们可以看见，可以听他说话。这样，佛是无所住，但大慈悲为利益我们而表面上现出有所住，所以说「佛在舍卫国」。
「舍卫国」是在中印度憍萨罗国；因为南印度也有一个憍萨罗国，所以，不说憍萨罗国而说舍卫国。舍卫城，是憍萨罗国的首都，是国王住的地方，以首都城的名做为国名，所以叫舍卫国；中国话翻为闻物，必是这地区的经济繁荣、或者政治、文化特别发达、名称远闻，所以叫做闻物。
祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
在舍卫城外有一个「祇树给孤独园」，是佛与大众僧居住的僧园；「给孤独」是大富长者的名，寺院是由他建筑、供养佛的；园里面的树，是憍萨罗国波斯匿王的儿子──祇陀王子布施的；因为是由他们两人合起来供养三宝的，所以就叫做为祇树给孤独园。
在这个僧园，除了佛，还有大比丘众千二百五十人同时住在这里、听这部《金刚般若波罗蜜经》。
比丘，是印度话，翻成中国话为乞士，又翻成怖魔、破恶，共有这三种含义。
一、怖魔：就是魔王恐怖了。若有人发心出家薙除发须、修学圣道，由戒和尚、阿阇黎、尊证行授戒仪轨时，声音会传到天上，天上的魔王知道有人发心修行，成为阿罗汉，就超越他的势力范围外，所以心里恐怖，这叫怖魔。二、乞士：出家人自己不生产，向在家人乞求饮食而生活；但若只是乞食维持生活，那还不能算是比丘，一定还要向佛乞求正法，清净内心，就是「从佛乞法以练神」，由修学戒定慧，才能逐渐成为圣人，这就是乞法。乞食、也乞法，才叫乞士。三、破恶：恶是指烦恼；能常常地修学戒定慧，破除烦恼。
「大比丘」：是表示这个比丘，已成为阿罗汉了。「众」：是团体的意思；律上规定三人为小众，四人以上是大众。「千二百五十人俱」：这个团体有千二百五十人这么多的比丘。若从佛成道后，初开始宣扬佛法教化众生时，可以大约数出这千二百五十人──在鹿野苑说法，有憍陈如等五位比丘；后来又有耶舍长者子五十人随佛出家；以后佛又度化舍利弗、目犍连所带领二百五十个人；又度三迦叶共一千人，这样加起来有一千二百五十多人。(按：吉藏大师云，但举其大数取有名闻者)当佛又继续教化众生，新来的比丘数目很多很多，就不只是千二百五十人。
在《阿含经》上看，舍利弗、目犍连尊者、摩诃迦叶尊者等不一定在佛的身边，也常率领五百位比丘在别地方住；摩诃迦旃延尊者、富楼那尊者，也都有很多很多的弟子，他们有时候也来见佛、拜佛。这里说「千二百五十人俱」，也可以说是佛初成道的那千二百五十人，但是不必那样执着。
这一段文是通序。结集经的人说：这部经是我亲从佛听闻的，还有大比丘众千二百五十人也同时听闻这一部经，表示这部经是可信的意思。
在《大智度论》上解释「如是」表示信心：我相信了就说如是；我不相信就说不如是。若是这个人对佛有信心，当然就会虚心听佛说法。信心是譬喻人的手，若有手，到宝山就能取宝，有信心就可以取到佛法的宝藏。「如是」也表示智慧的意思：智慧譬喻人的眼目，有智慧眼就能通达佛法的真义。如是表示有信、有智；若我们有信、有智，就能深入佛法，得大利益。
前辑．正释经文．二
乙二、别序
尔时，世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
这以下是别序。
「尔时」：就是千二百五十人同时住在祇树给孤独园，善根成熟了，听佛演说金刚般若法门的那时候。
「世尊」：佛是具有大智慧、大慈悲，种种殊胜功德的人，不但为人间、天上所尊重，也为一切圣人阿罗汉、辟支佛、菩萨所尊敬的，所以称为世尊。
「食时」：就是吃饭的时候；因为佛和这些大比丘，是过午不食的，所以食时就是在午前。
「着衣」：乞食的时候要着大衣。佛与大比丘都有三衣，第一种五条衣：印度话叫安陀会，中国话叫作务衣，也就是不离身的内衣，做工、扫地、做清洁工作、到厕所，都可以穿的。第二种七条衣(郁多罗僧)：是大众僧集会时穿的衣服。第三种大衣(僧伽黎)：又可分为九条衣、十一条衣、十三条衣、十五条衣、乃至二十五条衣，这是到城市聚落乞食或说法时候穿的。现在说的着衣，是指大衣。
「持钵」：钵印度话为钵多罗，翻成中国话为应量器，就是指要适合自己的食量，吃多钵大一点、吃少钵小一点，所以叫应量器。佛拿的钵是石头钵，一般比丘拿的是瓦钵。佛于初成道时，四天王各供养一个石钵，佛将四钵合为一个；到城里乞食，是由佛的侍者拿着，若阿难尊者当侍者就为佛拿钵，这石头钵是很重的。
「入舍卫大城乞食」：因为祇树给孤独园是在城外，所以到城里乞食就叫入。「于其城中，次第乞已」：在大城里面，应该一家一家次第地乞，不能挑拣而超越某一家；除非是没有信心、不供养的人，才越过去。「还至本处」：乞够了饭菜，就还至本处；佛也是回到祇树给孤独园以后，再食用。
「饭食讫，收衣钵」：吃完了，把大衣脱下、迭好收起来；钵也洗一洗收起来。
「洗足已」：因为佛与大比丘是赤足行走去乞食的，难免会沾染泥土，所以要洗足。这件事以前我不明白，为什么不穿鞋、袜，而要赤足走路；最近几年听说，足这地方还有学问，按摩它对健康还有帮助的，也可能是这个原因；不过，我没看见有解释。
佛不可思议的境界，不是凡夫心能想得到的。但是，佛为度化我们，示现来到人间，也有父亲、母亲、有太太、儿子，也像人一样的生活，后来能放下出家，这是佛示同人法。
「敷座而坐」：吃完饭，收衣钵、洗足已，以后又做什么呢？敷设座位而坐，就是入定；佛是无时不在定中的，没有出入定的差别；但若不表示，我们不明白，所以要说佛入定了。《金光明经》说：「是时，如来游于无量甚深法性诸佛行处，过诸菩萨所行清净。」前面说圣住、佛住，就是指内心清净无为的境界；身坐着，心的境界是不可思议的！
若论一般修行人，敷座而坐，就是修学奢摩他和毘钵舍那；因为我们没有定、也没有无漏清净的智慧，所以只是修止、修观而已。佛已经成就甚深的禅定三昧、成就离一切相的高深智慧，所以敷座而坐有定慧的意思。
前面「尔时、世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵。洗足已」这一段文是佛对弟子们有所教诫，所以是戒；「敷座而坐」，是定慧；合起来就是戒定慧。唯独此一部经，是这样原因发起的，就叫做别序。譬如《法华经》是以佛放光动地为发起序；此经是依戒定慧做为发起。
金刚般若法门，究竟说什么道理呢？说一切法空。这种妙法又以戒定慧作发起的一个缘由，这是什么意思呢？指虽然学习了佛法说一切法皆空，还是要重视戒定慧；如果搞错了，认为：「诸法皆空又何必要持戒、何必修定」，而不相信因果，那就不符合金刚般若法门了。因为佛知道众生的毛病，不容易学习到正法，所以用戒定慧发起这个法门，表示：虽然诸法皆空，还要重视缘起、因果、戒定慧三无漏学！
甲二、正宗分二 乙一、开显无为法胜义谛相二 丙一、摄受已成熟菩萨方便三 丁一、般若体门二 戊一、须菩提问二 己一、赞佛
时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨！
前面是发起这件事的序，以下就是正说般若。正宗分，分两大科：第一科开显无为法胜义谛相。「开显」就是开示、说明；「无为法」就是没有生灭的差别相；「胜义谛相」，是佛无分别智所显的殊胜境界，所以叫做胜义；谛是真实不虚。
第二大科，正观有为法世俗谛相，就是最后的偈子：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我们即使学习很多年的佛法，若不修止观、未得圣道，就还是个…
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