..續本文上一頁凡夫。凡夫和聖人有什麼差別呢？凡夫執著什麼都是真實的，即使做夢也認爲是真實的，這就是還沒明白世俗谛。「正觀」：佛菩薩開示我們在得般若智慧的時候，不要有顛倒，這就叫正觀。「有爲法」：指因緣生法是有生滅變化的。「世俗谛相」就是有爲法──如夢幻泡影、如露亦如電──都是虛妄、幻化，是假的，不真實的！而唯有佛菩薩才能觀見這個境界，凡夫看不到這裏。
以無常爲例：無常是指沒有決定性，是變化的。譬如說，我昨天看見某甲，今天看見還認爲：「這是某甲。」這就是問題！再明白點說，就是前一剎那和後一剎那已經不同了。但我們在後一剎那，或過多少天了，都還感覺是那個人。再譬如看見燈的光明，前一剎那的光和後一剎那的光，我們認爲是相同的；其實這是不對的。我們不明白無常義，所以不知道苦集滅道；四谛是聖人才能見的，我們在苦裏面，還不知道苦，普通的苦──蚊子咬一下，不舒服──也會知道苦，但深微的境界我們不知道。
現在說「正觀有爲法世俗谛相」，就是要遠離一切顛倒，得到般若的智慧才能正觀：因緣所生法都是虛妄不真實的。
第一大科，開顯無爲法勝義谛相，依須菩提贊佛「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」又分二科。就是第一科是攝受已成熟菩薩方便：「爲善護念菩薩」，爲善根成熟的菩薩說般若義。第二科是付囑未成熟菩薩方便：「付囑諸菩薩」，爲善根未成熟的菩薩說般若義。換句話說：就是爲利根和鈍根(或者善根成熟和未成熟)的二種菩薩，說這兩段般若義。
第一段，攝受已成熟菩薩方便：攝受，實在就是接引，也可以說是教導。佛教導無漏的善根已經成熟菩薩的方便；第一義谛是離名言相的，但是佛善巧方便安立種種名言開示我們，這就叫做方便。
這一段又分叁大科。第一科：般若體門，分成願行果叁科。第二科：信受門，指信受般若波羅蜜法門的人。第叁科：功德門，再分叁大科，第一、有叁千世界七寶布施、恒河沙恒河沙數叁千世界七寶布施兩段；第二、內身的布施，分成恒河沙身命布施、日叁時恒河沙身命布施；第叁、舉釋迦牟尼佛過去世供養無量佛的功德；以這叁段來校量學習般若功德的殊勝。般若體門、信受門、功德門，這叁門合起來就是攝受已成熟菩薩方便。
現在先說第一科般若體門：第一科，長老須菩提請問，第二段是佛回答。
「時長老須菩提，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言」：這是長老須菩提請問的威儀。時，就是佛敷座而坐，入叁昧的時候；其實，佛沒有出入定差別的。長老，是指年高德重的人，他名字叫須菩提，是解空第一的大阿羅漢。
這時候，須菩提在大衆裏面從座位站起來，把右邊的肩露出來，左肩還有衣服覆蓋，右膝著地；合掌恭敬而向佛說：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」
「希有」：是贊歎佛的話；「世尊」：就是對佛的稱呼。按這個文應該這麼說：佛太希有了！什麼事情希有呢？「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」這件事，其它人都辦不到，唯有佛能夠做到，所以說佛希有！
在《增一阿含經》說到一件事：釋迦牟尼佛若不出家的話，兩千五百世做轉輪聖王(有的文上說兩千五百歲，我看應該是兩千五百世)，但是佛把這件事棄舍了！
我們若思惟一下：像我們平常人想要出家，小小的有一點如意事都放不下，就被這事綁住了；而佛能夠棄舍人間轉輪聖王的那種廣大的富貴境界，這件事應該說很希有！
「如來善護念諸菩薩」：如來，指釋迦如來。善者，能也。說佛有這樣善巧的智慧，能夠護念諸菩薩──這就指暖、頂、忍、世第一內凡位的菩薩。「善付囑諸菩薩」就是外凡的菩薩。對這兩種菩薩，佛都能夠善護念、善付囑。
我們反省：自己是在暖、頂、忍、世第一？若是，就是內凡位菩薩了！如果不是，則爲外凡菩薩。外凡的菩薩，就是心向外攀緣；雖然我相信佛法、能拜佛、讀經，但是拜佛時攀緣有個佛，讀經就認爲有一本所讀語言文字的經，或是能爲人講經，但是一樣的貪瞋癡活動；外凡位的菩薩，若有慚愧心稍好一點，如果沒有慚愧心，就和一般人一樣。
現在說「善護念諸菩薩」，是已到內凡位了。內凡位的菩薩，照理說應該超過欲界定，得未到地定，乃至得到色界初禅、二禅、叁禅、四禅，或者無色界四空定。具有這樣的定力，對于佛法的學習是很深刻的，不再向外攀緣了；一切時一切處接觸境界，都能向道上會。你罵他一句，他不會：「你爲什麼要罵我！」而向道上會：「罵者不可得，受罵者也不可得！」他能隨時用般若來觀察這件事，不起煩惱。
外凡的菩薩，學習經律論，通達很多的佛法，也寫文章，也能爲人講解，但是，沒有修四念處、不靜坐、不修止觀，他也可能看見佛，但就是不能調伏煩惱。
內凡位的菩薩，慚愧心重、以涅槃爲上首，他想得涅槃、他想證悟諸法實相。經論上說：不受一切法得無生法忍！這在他心裏有深刻的印象：「我要做這件事！」他一切時一切處，向道上會，所有的煩惱都不動，雖然還沒能斷，還未得無漏的般若慧，但能向于無漏的般若；用無常、苦、空、無我的智慧，常常地思惟觀察，把貪瞋癡調伏，就向于諸法實相了。這樣的菩薩，善根成就了。什麼叫做善根成就？就是信、進、念、定、慧，這五種善法有力量。
譬如南傳佛教對我們北傳佛教說了一句話，有的漢傳佛教徒就說：「我不相信有觀世音菩薩了。」這可見我們現在漢文的佛教就是遺憾得很！這完全是信、進、念、定、慧沒有建立起來啊！別人的一句話，就把你的心動搖了，遺憾不遺憾？若不讀經論，也還不知道今天佛教徒的不及格嚴重到這個程度。
而信、進、念、定、慧善根成熟的菩薩，他相信佛菩薩的信心非常的堅固！我們姑且這樣說：譬如說靜坐時，能夠由欲界定到未到地定，若想到佛菩薩的心是什麼樣子呢？自己會想到：「我還是很淺薄的境界嘛，只是小小的明靜而住、有點輕安樂而已。若佛菩薩境界就更高更高更高了！」因此對佛菩薩的恭敬心就加強了。對佛菩薩有恭敬心，對佛菩薩說的法也就有歡喜心，而學習的心也會提起來。不會說：「我也不做大法師，學習經論幹什麼？」不會那樣說啊！他的信、進、念、定、慧非常的強，雖然還沒有到聖人的境界，但他能調伏煩惱，念念向道上會。
這時候，佛以大慈悲心大智慧境界「護念他」，用現在的話說就是「加持他一下！」這在二叁十年前很少聽見這句話；顯教的人很少用，是密宗的人用這句話；所以「護念」就是加持的意思。佛以不可思議的神通力、道力、大慈悲的力量，加持他；而他本來就是有道心的，得到佛力的加持以後呢？一努力就得無生法忍，就是聖人了。善護念諸菩薩就是這樣的境界。
這裏還可以分兩種：一個是加強他內心定慧的力量，可以得無生法忍；加強他的慈悲心，還能弘揚佛法教化衆生。
「善付囑諸菩薩」，可以分兩個意思。第一、佛涅槃的時候，還有很多的佛教徒程度不及格；所以佛就付囑利根(善護念成功)的菩薩：「你要發大悲心教化這些不及格的菩薩，教他們得所未得，成就聖道，住持佛法！」也就等于是佛下了命令：「你要發慈悲心教化這一切發心修行的人！」第二、佛能護念善根成熟的菩薩，令他容易得聖道；對其余一切的菩薩，佛則宣揚無量無邊的佛法教化他們。
因爲唯有佛能夠善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，使令正法能久住世間而不滅，所以叫做：希有世尊！
須菩提尊者，提出問題請佛回答時，先贊歎佛；下面是正式提出問題。
前輯．正釋經文．叁
己二、請問
世尊！善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？」
還沒有發無上菩提心，而能夠受叁皈五戒，修學十善法的人，就稱之爲「善男子、善女人」。如果不受叁皈五戒，也不修學十善法，隨時會做惡事，那是不能稱爲善的。「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」：發，就是建立；這個人繼續地學習佛法，建立無上菩提心。心，是指願，就是建立了無上菩提的願，即願得無上菩提的意思。
發無上菩提心這件事，我們通常念：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。若是從內心很誠懇地發願，那就可以名之爲發菩提心。如果只是作功課，隨著文念一遍，這不算數，因爲心並不誠懇。
在《顯揚聖教論》上，有一個發菩提心的儀軌，詞句不同，但是義和這裏一樣。要在一位大德面前，磕叁個頭，然後跪著把文念叁遍：「大德一心念，我玅境比丘，從今日始，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，爲欲饒益諸有情故，從今以往凡我所修：布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆爲證得阿耨多羅叁藐叁菩提故，我今與諸菩薩摩诃薩和合出家，願尊證知：我是菩薩！」大德說：「善！」答：「爾！」然後一拜而起。
這不只是念念而已，而是經過長時期地學習佛法，多少次在內心思惟這件事：「哎呀！應該弘揚佛法，廣度衆生！」最後，決定在一位善知識前宣布：發無上菩提心！
我們漢文佛教傳戒時，叁壇大戒連續的受；先受沙彌戒，再受比丘戒，再隔多久，又受菩薩戒。當然，這樣子做也是很好。如果是認真一點呢，受沙彌戒以後，要學習沙彌戒，能受持清淨了，經過沙彌戒和尚的認可，再去受比丘戒。應該受沙彌戒這時候，就是發出離心了，發出離心也叫做發菩提心(菩提是聖人的智慧)，就是想要得聖人的智慧。想得阿羅漢、想做大菩薩；或不想當大菩薩，只想要得阿羅漢；都先要有意願，然後受沙彌戒。或者小孩子知識還不夠，未發出離心，但也願意出家受沙彌戒，年紀漸漸大了，到二十歲知識稍微豐富一點，能發出離心：「我不願意做生死凡夫，我想要做聖人！」有這樣堅定的意願，經過戒和尚的同意，就可以受比丘戒。
是誰給你受比丘戒？還是由授沙彌戒的和尚…
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