..續本文上一頁請來叁師七證，然後專爲這沙彌受比丘戒。受戒以後，要學習比丘戒的開遮持犯，持戒清淨，繼續地學習戒定慧；讀《華嚴經》、《大寶積經》、《維摩诘所說經》、《大般若經》，也就可能會發無上菩提心，這時候再受菩薩戒。應該是這樣！
當然連續的受也好，一下子把這件事做好以後，繼續地學習佛法，也就會發出離心、發無上菩提心。如果不學習佛法，只念阿彌陀佛求生淨土，也好；但無上菩提心，未必能發。不過，也不要緊，能誠心念佛往生到阿彌陀佛國，阿彌陀佛、觀世音菩薩也會勸你發出離心、無上菩提心，再勸你得聖道。所以念阿彌陀佛，這一件事的確是好。
剛才這一段話的意思：文上說「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，內心要真誠地經過一段時期的學習佛法，然後在內心思惟觀察，你會激動：「佛法是這樣子呀！」經過多少次的思惟觀察，在心裏醞釀，而真誠的發出：「我要發無上菩提心！」這時候，才舉行發菩提心儀式。應該是這樣！
須菩提尊者說，善男子、善女人發無上菩提心的時候，「應雲何住」：能安住不退叫做住；發無上菩提心當然是受菩薩戒了(或者受五戒的在家菩薩，或者受比丘戒的出家菩薩)；菩薩開始發無上菩提心，他能安住在大乘佛教，一方面學習佛法、修學聖道、一方面廣度衆生而不退，這不容易！
已得聖道的菩薩，那就很容易安住不。而凡夫因爲有貪瞋癡，又沒得到禅定，眼前色聲香味觸──令人顛倒迷惑的境界，隨時隨地都有煩惱；要安住在佛法裏不退，這件事很不容易！所以須菩提尊者提出這個問題：怎麼能夠令菩薩安住不退呢？實在這也就是爲我們請問的佛法；怎麼能夠安住不退、心裏沒有虛妄分別？
退有兩種：一、表現于外的行動，二、內心的問題。若胡思亂想，菩提心不顯現，顛倒迷惑出來了，那都算是退呀！所以提出這個問題：內、外要安住不動，怎麼辦呢？
如果這個發無上菩提心的人，很順利地安住在佛法裏，有進而無退，是最理想的。若是有妄想而退失無上菩提心，也知道不對，可是很難恢複過來；怎麼能調伏這顛倒迷惑的心情，恢複無上菩提心呢？所以要知道「雲何降伏其心」：就是怎麼調伏貪瞋癡、顛倒迷惑，而能恢複無上菩提心呢？
這裏有兩個問題：「雲何應住？雲何降伏其心？」但是下面佛答複了叁個問題，就是包括前面怎麼叫做發無上菩提心，這也有安住的意思，也就是「發無上菩提心」和「應雲何住」合起來回答；「降伏其心」是單獨回答。分成這兩個意思。
戊二、佛答二 己一、贊許
佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！』汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心！」
佛回答之前，先贊歎須菩提尊者「善哉！善哉」：你贊歎佛善護念，贊歎得很對，提出的這個問題也很好，所以有二個善哉。「須菩提如汝所說」：佛是很誠實、真實，是就是是，非就是非；佛承認如須菩提所說的：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」
「汝今谛聽」：佛告訴須菩提，你心要安下來，不要妄想，要注意地、認真地來聽佛回答。「當爲汝說」：我會爲你說這件事。
「善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心」：應該如下文所說的法門這樣子安住不動、這樣降伏其心！
「唯然，世尊！願樂欲聞！」
須菩提尊者回答「唯然」：這是文言，白話就是：是的！「世尊！願樂欲聞」：我歡喜聽佛開示。
己二、正答叁 庚一、發菩提心四 辛一、廣大心
佛告須菩提：「諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心：所有一切衆生之類──若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，
這底下佛正式回答「應雲何住」的問題。裏面分四段：第一科「廣大心」：表示菩薩有廣大的慈悲心，他所要救護的衆生是沒有界限的。
前面說「善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，這下面說「諸菩薩摩诃薩」；因爲善男子、善女人發無上菩提心就是菩薩了，所以是一回事。若沒有發無上菩提心受菩薩戒，是不得戒的；但是，受了戒後還常常學習佛法，忽然間有一天發真誠的菩提心，就是菩薩、也就是得戒了；因爲沒有發心，受戒時沒得戒，還不是菩薩，到這時候才得戒。
「諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心」：就是指前面善男子、善女人說，應該這樣降伏其心。
文句應該是回答降伏其心的問題，但是內容是回答前面「發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住」的問題。那麼爲什麼叫做降伏呢？看下面的文，也有降伏的意思。
因爲菩薩發的無上菩提心，是爲饒益諸有情故，所以菩提心中包含著大悲心！感覺衆生在生死裏流轉很苦：「我要救護一切衆生離苦得樂！」這是大悲心。而大悲心的對象，就是一切衆生。
「一切衆生之類」：雖然都是衆生，此一類彼一類各個不同，什麼類呢？「若卵生、若胎生、若濕生、若化生」這四類。我們平常說六道輪回：地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅；這樣還沒有包括中陰身在內。說「若卵生、若胎生、若濕生、若化生」，因爲中陰身是化生，就把中陰身包括了；所以這裏雖然說四句，但是比六道衆生的含義廣。
「若有色、若無色」，這是約表現于外有形相的身體說，有有色、無色的不同。「有色」：欲界、色界天的衆生，都是由地水火風的色法組成的身體。當然色界天衆生的地水火風比我們欲界好的多，我們是太差勁了。「若無色」：就是指無色界天的衆生，他們的身體沒有地水火風的組織。
「若有想、若無想」，這是約內心、所緣境界說。「無想」：就是色界天第四禅的無想天，第六識不動，沒有一切的想；其余的欲界、色界、無色界的衆生都是「有想」。「若非有想非無想」：就是單指無色界最高的非有想非無想天。「非有想」就是沒有粗顯的想；「非無想」就是有微細的想，合起來就是非有想非無想。
前面所說已把一切衆生都包括在內了，就是指他的大悲心非常廣大；有廣大的大悲心，就超過二乘人聲聞、緣覺，也就是降伏了二乘人。
佛在世的時候，有個比丘，他看見大衆僧缺少當執事的人。他心裏想：「我得阿羅漢以後，發心爲大衆僧服務。」他繼續地修四念處，修止，修觀，由初果、二果、叁果，得了阿羅漢以後，佛就對他說：「你以前要發心爲大衆僧服務，現在要發心了！」佛這位善知識，真是不可思議！以前有過的妄想，佛都知道，但沒得阿羅漢的時候，佛不說。佛在世的時候，爲大衆僧服務，要到阿羅漢的境界，叁果以前都不及格啊！可見那時候的佛教，有多麼高尚，我們現在的佛教怎麼樣？
阿羅漢得阿羅漢道的時候，也能爲大衆僧服務、也能弘揚佛法廣度衆生。舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、摩诃迦旃延尊者、大迦葉尊者、邬陀夷尊者，都能度衆生的啊！但入涅槃以後就不度衆生，全面的休息了。
菩薩得無生法忍，從初地、二地、叁地、四地、乃至到第八地，就像《普門品》說的：十方世界應以何身得度者，即現何身而爲說法。不入無余涅槃！初地、二地、叁地、四地，這樣的菩薩還是肉身，若死後，還要再得一個身體，還是弘揚佛法廣度衆生，不入無余涅槃。到第八地菩薩，程度是更高了，有能力入無余涅槃了，但是他不入，而繼續保持生命，廣度衆生；所以超過阿羅漢的境界。這樣說，「諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心」，就是以有降無；現在以有大悲心降伏了無大悲心，超過二乘人。所以，若發無上菩提心，有這廣大慈悲的境界，就是降伏二乘心。
辛二、第一心
我皆令入無余涅槃而滅度之。
第二科是第一心：指菩薩的大慈悲，是用最殊勝的功德來利益衆生的。如果是用人間天上的福樂救護衆生，這是初級的；如果是用二乘人的功德利益衆生，是中品的。現在「令入無余涅槃而滅度之」是以佛的功德利益衆生，所以是最殊勝的，叫做第一。
「我皆令入無余涅槃而滅度之」：發大悲心教化這麼多的衆生，目的在那裏呢？教他們做什麼呢？他沒有衣服，給他衣服；他沒讀書，爲他造學校；有病爲他造醫院；這事是好嘛。發無上菩提心的人，這些事情是應該做的，但是，他的大悲心不單只是做這散亂的善法。而是希望衆生得「無余涅槃」，把叁界所有的惑業苦消滅，入于不生不滅的境界；就是究竟的解脫一切的痛苦，永久的安樂自在。發無上菩提心的菩薩，最高的目標是這樣子。
一般散亂的善法，雖然也是衆生所歡喜，但不能究竟解決問題。他沒飯吃，給他一碗飯，過幾個鍾頭又餓了；看醫生，就算是病治好了，過了多少天、幾個月，又有病了；他的苦惱還是存在，問題沒能究竟解決！若是得了涅槃，就永久沒有老病死了。菩薩道和一般善法的不同就在這裏！並不是說菩薩不做這一切善法，菩薩也造學校、造醫院，也做醫生、做工程師；世間上利益衆生的事他都做，但目標是以無余涅槃而滅度之。
若是我們出家人受了菩薩戒，也只是行這一般的善法，會有問題！若你沒得聖道，也可能是內凡都不到，只是在外凡有一點慈悲心做功德。做功德有什麼不好呢？做功德好！但是叁惡道還隨著你呀！這個問題沒解決。因爲沒能深入的學習佛法，就不能真誠的發無上菩提心，做這些世間散亂的善法，可能就停留在這個程度；停留在這裏，就不是菩薩道。
若是「以無余涅槃而滅度之」，也是做這些事，那是菩薩道！
所以同樣做一件事，有的是菩薩道，有的不是菩薩道。因爲沒有發無上菩提心，做這些事情就是一般的善法；若發無上菩提心，把一杯水送給人飲，就是菩薩道，更何況造一個醫院呢！菩薩道和世間善法是不一樣的。在表面上無差別，其實還是不一樣，發無上菩提心是非常偉大的事情，是大人的境界。
「而滅度之」：就是用無余涅槃來利益衆生，也滅了一切一切的煩…
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