..續本文上一頁惱。度，就是超越；解脫一切的生死苦惱，使令你究竟的安樂自在。菩薩發這樣的廣大心，「皆以無余涅槃而滅度之」，這是最殊勝的心，以殊勝的利益來利益一切衆生。所以叫第一心。
辛叁、常心
如是滅度無量無數無邊衆生，
第叁科是常心；指菩薩廣大的慈悲心，是不退轉、長時期永久的教化衆生。
因爲衆生太多了，菩薩行菩薩道時，度化這個衆生，費了很大的辛苦，他還不信佛，度化那個衆生，也不容易。時間久了，就厭倦：「生死道長，衆生性多，怎麼能夠普度一切衆生以無余涅槃而滅度之呢？這事很難辦嘛，我不如做自了漢好了！」菩提心就退了。
現在這位菩薩學習了《金剛般若波羅蜜經》，知道衆生是空的，生死也是空的，得涅槃、不得涅槃是平等相，度衆生就是沒度衆生，沒有什麼可厭倦的，所以他的菩提心不退，他能夠做「滅度無量無數無邊衆生」這件事，而不厭倦。想要無上菩提心不退轉，就要學習金剛般若波羅蜜；雖然做了很多利益衆生的事情，但是在他的心裏感覺沒有做事；雖然衆生很難度，但是在心裏觀察衆生是畢竟空的，也無衆生可度，所以無上菩提不退轉。
如果不學習金剛般若波羅蜜，認爲：「真有衆生是我度的、這徒弟是皈依我的！」這樣子容易退轉，無上菩提心很脆弱，一下子就退，退了，就不是菩薩了。
前輯．正釋經文．四
辛四、不顛倒心
實無衆生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
第四科是不顛倒心：菩薩度化衆生，他的內心有般若的智慧，不同于凡夫顛倒迷惑。
發菩提心的菩薩能夠很長遠地發大悲心廣度衆生。爲什麼能那麼長遠度衆生呢？因爲「實無衆生得滅度者」！他觀察一切衆生都是畢竟空，所以度化衆生就是無衆生可度，觀察自己也是畢竟空；度衆生者不可得，所度的衆生也不可得，所以心裏面不感覺到辛苦。這一定要修學禅定，而且要有般若波羅蜜；這樣，所有的煩惱境界不能動搖，因此會感覺到很輕松、很自在，才能做出來這件事。
「實無衆生得滅度者」的觀法，應該要再講一講。
第一種觀法：佛法分過去世、現在世、未來世，叁世。若以今天爲現在來看，過去我也是有生命的，未來我還是有生命。站在今天的角度看過去，過去的生命已死，所以過去的生命猶如虛空，無色受想行識。以今天看未來，未來的生命還沒有成就，因爲因緣沒有和合，故未來的生命也猶如虛空。如果在過去看現在，現在也就是未來，未來的身體就是現在的身體，因爲生命還沒有成就，也是猶如虛空。若以未來看現在的身體，就是過去了，這身體也是猶如虛空。這樣觀察，過去也是空的，現在也是空的，未來也是空的，都像虛空似的。若想要知道實無衆生可度的話，靜坐的時候先作如是觀。
第二種觀法：一切法都是因緣有的，因緣有就是自性空。用自性空觀，觀察這身體是畢竟空。「緣起自性空」正確的理論即此。若再加以解釋，譬如說這個房子，在叁年前這地方是空地，怎麼有房子了呢？就是有投資的人，請建築師規劃，圖則畫好了，向政府申請，政府批准了，就施工，到今天房子完全做好了。怎麼有的？因緣有的！有這些因緣就有房子，這叫做緣起有。
那麼，由各式各樣條件造成的房子，怎麼叫做自性空呢？我們先解釋自性，自性就是：不是由因緣有、不是由各式各樣的條件造成的，自己就有，那叫做自性。現在看看這緣起的房子是自己有的嗎？若是自己有的，就不需要投資人做種種規劃、由建築公司來造；若沒有這麼多因緣，就有這個房子，那就是自性有。「自」對「他」說，因緣就是他，由因緣而有，就是他有；因緣有的東西，它自己沒有，所以需要投資的人集合衆多的因緣，才能把房子造出來。如果本來就有了，那何必費這個麻煩呢？所以由因緣有的東西，它自己本性是空、它本身是無所有的。
說造出來的房子是有，這是因緣有，不是自性有；不管是光也好、石頭、木頭，各式各樣都是由因緣有的，沒有一法是自性有；所以在因緣有的這個時候，自性還是空的。觀察時，先觀察每一法都是屬于因緣，是因緣有，然後觀察它自性空，自性空的時候，也沒有梁、柱、地板等，什麼都沒有，無有少法可得，在自性空上，房子是沒有的，這就叫「緣起自性空」。
觀察房子是緣起自性空，觀察人也是自性空，不管男人、女人都是緣起自性空，自性空中，沒有男、沒有女，沒有美、沒有醜，也沒有如意、不如意的事情，都是無所有的。但爲什麼有了？因緣有！若以前做了很多的功德，那麼今生就會如意一點；若常常的傷害別人，就會苦惱一點。苦惱、如意是自己栽培的，是因緣有，自性空中一切都不可得。
「實無衆生得滅度者」：菩薩教化衆生轉迷起悟，諸惡莫作、衆善奉行，教他修學四念處得聖道，當這個人成就阿羅漢道、發無上菩提心了；菩薩能觀察衆生是空無所有、觀自己也是空無所有──實無衆生得滅度者。因爲菩薩有畢竟空的智慧、也有緣起的智慧；用畢竟空的智慧觀察這些事情，心裏面很安閑自在，不會說：「我有很大的功勞！」不像世間上的人，有功高震主的問題──害怕他功勞太大，本領太大，對我有威脅。佛法中沒有這個問題，佛教我們觀一切法空、無我、無我所，無論什麼情況，心裏面很平安。到達這境界，沒有爭論、也沒有一切的糾紛，都是平安的，佛法的偉大就在這裏！
而修行這件事呢，也要有智慧，只修禅定還不能夠解脫生死大苦，若用畢竟空的智慧觀察，才能斷煩惱的種子、才能成爲聖人。說「我不修止觀！」那怎麼能得聖道呢？光是閉上眼坐在那裏，能得聖道嗎？我看是很難。「哎呀！我開悟了！」自己說開悟啊！真的嗎？胡塗人或者會同意。實在呢，要常常的學習《金剛般若波羅蜜經》，也要讀《大智度論》才能明白《金剛般若波羅蜜經》的道理，這時候就知道要如何依據佛的開示，修學戒定慧得聖道。如果把佛所說的放在一邊，「我這裏邊沒有這些家具！」能得聖道啊？我看不能！
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
「何以故」：爲什麼度化了很多的衆生，而說沒有衆生得到滅度呢？下面解釋理由。「須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」：假設發無上菩提心的菩薩，思想和我們凡夫一樣，也是有我相、人相、衆生相、壽者相，那這樣的話，他就不是菩薩，而是一般的凡夫了。我們凡夫有我相、人相、衆生相、壽者相，菩薩沒有這種顛倒、錯誤的想法。
什麼叫做「有我相」呢？沒有修學佛法的人，或者學習佛法但沒能認真學習的人，也都是有我相。我們日常說話也會用「我怎麼地、怎麼地。」但多數沒有深入認識究竟什麼是我？在《瑜伽師地論》、《大智度論》、《阿毘達磨論》裏，就說得非常清楚：佛在世的時候，與佛同時的外道有這種思想就是有我論者，而佛陀的思想是無我論者。佛法是無我論，非佛法是有我論，所以深入修學聖道有成就的人，是無我的！
外道怎麼樣執著我呢？他認爲：在眼耳鼻舌身意的生命體，有一個常住不壞，永久存在而不會被破壞，有真實體性、主宰能力的這麼一個東西，這就是「我」！若人的壽命結束、身體壞了，但是「我」的體性不壞，繼續存在。怎麼存在呢？它可能到地獄、可能再來人間、也可能到天上去，又得一個身體，「我」就住在身體裏面。身體等于是「我」的房子，就像人在房子住了一百年，然後「我」再換一個房子。那個房子可能如意，也可能不如意，也有壞敗的時候，但「我」是永久存在；我的住處──身體有老病死，「我」本身是沒有老病死，永久存在的。外道有這種思想。
佛陀說：「無我！」沒有這個我！若我們不以佛教、非佛教區分，就是有人告訴你：「你的身體裏有這麼一個東西！」這樣的思想，你接受是不接受？同意是不同意？可能還是會很歡喜接受這件事。因爲感覺到有道理，可能會這樣接受這件事；但是我們的本師釋迦牟尼佛否認這件事，「是無我的！」那麼，很快的我們就會感覺到有問題了。
比如說，我們這個身體死了以後，再得一個身體，前一個身體和後一個身體是兩回事；因爲有「我」在中間，可以連續下去而不斷。現在否認有我，那怎樣連續下去呢？佛陀的智慧是說：下一個生命的出現，是這一生思想、行爲所創造的業力，由業力變現出下一個生命，如果業力不發生作用，下一個生命就不出現了，所以佛陀告訴我們：「諸惡莫作，衆善奉行」，而不說有我。
現在這位發無上菩提心的菩薩，是佛陀的弟子，相信無我論，也這樣的學習、修行；無我觀修成功了，所以能觀察自己本身是無我，觀察一切衆生也是無我的。
如果是承認「有我」的時候，除滅了生死的大患，就是「我」解脫了，然後得涅槃，就是「我」住在涅槃那裏的意思。
若是承認有我，說：「這是佛性！」那非有想非無想天應該成佛了，因爲他的這個「我」解脫了一切的苦惱，在那裏湛然常住，應該他就是佛了！但是佛說：那人還是個生死凡夫，連初果聖人都不是。所以佛法是不承認有我論的。
「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」這四句話，「有我相」是總說。執著有我的人，認爲我們的生命有老病死，但是老病死裏有個不老病死的，那個「我」是常住不壞的；如果有這樣的思想，叫做有我相。「人相、衆生相、壽者相」是別說；人相指現在，衆生相指過去，壽者相指未來。
「人相」是指現在的「我」在六道輪回裏面，表現于外的是屬人的相貌，不是地獄、也不是天，是人！「衆生相」是指過去，這個「我」從過去久遠久遠以來到現在，生了又死，死了又生；經過很多很多的生，很多很多的死，那叫做衆生相。「壽者相」就是現在的生命結束了，但這個「我」是長壽的，它能無窮無盡地存在下去，這個「我」…
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