..續本文上一頁在未來叫做壽者相。這是分叁世，合起來就是「我」。
若菩薩有我相，即非菩薩，那就是指一般的凡夫，不是佛教徒。菩薩發無上菩提心，是一個很偉大的佛教徒，加上有「無我論」的思想，能通達無我義，有般若的智慧，這樣才是菩薩！如果執著有我，那就是凡夫的煩惱，這無明的煩惱是一個染汙的境界；若能夠通達無我而能夠深入地學習，成就無我的智慧，那就是聖人了。所以，有我論是凡夫境界，無我論是佛法、是聖人的境界。佛教徒相信了佛法，處于凡聖之間；因爲相信佛說無我的道理，我們學習無我，逐漸地、逐漸地就是超越了凡夫的境界，到聖人的世界去了。
這位菩薩度化衆生的時候，觀察一切衆生都是無我的──實無衆生可度，就是沒有我可度！衆生也只是現前的色受想行識，色受想行識一定是要敗壞的，沒有「我」可得！是這樣子度化衆生！什麼叫做度衆生？衆生怎麼樣接受佛法的度化？從這樣的道理來說：就是能通達無我義，就是接受佛法的教化了。
說修四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。「觀身不淨，觀受是苦」是助道──幫助我們得聖道；「觀心無常，觀法無我」是正式入于聖道的法門。因爲這個身體是臭穢的，但我們認爲是清淨的，在這認爲是清淨上起種種的貪愛心；貪愛心重，修無我觀就困難，會有障礙的。所以佛告訴我們，修不淨觀來對治欲，欲心微薄了就沒有障礙修行的力量，這時候修無我觀就容易成就，所以是助道。正式修學聖道，就是修無我觀。
無我觀分兩種：我空觀和法空觀。「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，是修人無我。若執著在色受想行識裏面有常恒住不變易的我，名爲我執；破除這個我執，叫做我空觀。
不修無我觀的人，聽見這樣的話，可能接受也可能不接受。就算接受了：「修無我觀，那有什麼了不起呢？」也不感覺到有什麼微妙。但是，若能夠常常修無我觀，微妙就在那裏出來了。道理在那裏呢？若是執著有我，就會對自己有愛，對別人就不那麼愛，所以很難有慈悲心。若一般不侵犯我的利益關系，還可能去做一些利益他人的事情，如果侵犯我的權利時，那可能會要除掉對方，保護自己。所以佛陀說：要能無我！佛陀的意思：根本不承認色受想行識裏有「我」，所以說無我！
衆生執著有我有什麼不好呢？因爲不能斷滅私心，就會有貪心，有貪就有瞋，而這都是從愚癡來的，所以有貪瞋癡的煩惱。有貪瞋癡的煩惱，能做善業也能做惡業；可能由貪心、可能是瞋心、也可能由愚癡心做善業；也可能由貪、瞋、愚癡心做惡業。不管是善、是惡都是流轉生死的動力，或者因惡業有生死，或者因善業有生死，都是流轉生死的苦惱事情。
若能修無我觀就不同了，他會觀察：「沒有自己可愛護！」所以不傷害別人。常常修無我觀時，若別人罵你一句，你想：「這是罵誰呢？罵我？沒有我可罵嘛！」這樣想，就不會有瞋心；若是有我，有人侮辱你，就憤怒了。這還是很粗顯的事情，若能觀察到微細的境界時，就接近聖境了。所以修無我觀，在小乘佛教非常重要，而大乘佛教也重視這一點。在《中觀論》上說：修一切法空觀是重要，修無我觀也是重要的。如果我們不修無我觀，只觀一切法空，還容易保留「我」；一切法空，但「我」是不空的。可能會有這樣的事情。
「不與萬法爲伴侶」這句話，可以約聖人講，聖人的心是不與萬法爲伴侶的。但是若說「我」不與萬法爲伴侶，那就是凡夫境界了；我是單獨存在，常恒住不變易，但是一切法都是空的，那麼「我」就不與萬法爲伴侶。
佛法中說我執分兩種：一種是分別我執，一種是俱生我執。分別我執是指心的分別，也就是學習來的。老師告訴我：「這個身體裏有個我。」我恭敬的信受如是法，所以就會認爲：「身體裏面有個我！色受想行識是老病死，終究要壞的，但這個我是常住不變的！」而歡喜這種思想，這是分別我執。由老師這樣說，自己也這樣相信、接受。或者沒有老師，因爲人的第六意識善于思惟，也會思惟到：有個我──平常說「我」，這是一句話，是個名字，名字裏面應該有所表達的體性，這裏面有我，應該有我的體性！說「這個房子」是名字，房子表示一種物，有物才有名，名義著實。所以，可能由自己的思惟而來，也可能是由老師教導；這樣的我執，叫分別我執。
第二種是俱生我執，不需要分別，不需要老師教導，也不是讀書學習來的，是在無分別中就執著有我。這樣說，假使沒有分別我執，決定還是有俱生我執。不修我空觀，我執還繼續在那裏；若只觀一切法空，沒修我空觀，我執也還在，而說「不與一切法爲伴侶」，那就可能會形成這樣的思想：「我是真常不變的，其余一切法都是空的。」若回頭認真學習佛法，佛法是無我論，那麼你是有我論，又自稱是佛教徒，對不對呢？是有問題的！
現在因爲是在禅七裏面修觀，叁叁昧與修觀有關系，就是空叁昧、無相叁昧、無願叁昧。有小乘的叁叁昧，有大乘的叁叁昧；若沒有發無上菩提心，那就是小乘的叁叁昧。不過，唯識宗對于大乘的叁叁昧和小乘的叁叁昧，說法也有不一樣；現在不解釋那麼多。
「空叁昧」，叁昧是定，在禅定裏面思惟：我不可得！這叫空叁昧。我不可得，但還有色受想行識、有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法，眼識乃至意識還都是有的；這一切法都有，只是沒有我，這叫空叁昧。「無相叁昧」，指色受想行識是畢竟空，眼耳鼻舌身意等十八界一切法都是空的，這叫做無相叁昧。先是我不可得，而後一切法不可得，這就是我空、法空；在我也不可得、一切法也不可得的境界裏，然後心裏面遠離一切分別，叫「無願叁昧」。
靜坐的時候，修奢摩他以後，不妨作如是觀。如果是得了定，在定裏面作如是觀，那就是叁叁昧了。這樣講叁叁昧，我們才明白「不與萬法爲伴侶」──無相叁昧就是不與萬法爲伴侶！空叁昧是我空，先修我空，然後修一切法空，這樣子就沒有我執的過失。如果不修我空，只是觀一切法空，那這人有可能不是佛教徒，因爲「我」還在。
《金剛般若波羅蜜經》從始至終都是無我論，中國佛教是大乘佛教，相信、受持讀誦《金剛經》的人非常多，但是對于無我論和有我論，恐怕未必有認識。爲什麼受持讀誦這無我論的《金剛般若波羅蜜經》，反而對無我論迷迷糊糊的呢？不但是沒有認真學習佛法的人，對于這個道理模糊；就是在佛學院裏學過多少年，還是不知怎麼回事！爲什麼這樣呢？我的看法就是：從這裏看出中國佛教很衰微了！
我想再多說幾句：出家人或者是在家的佛教徒，願意弘揚佛法是非常的殊勝！一個人做不到，就組織一個團體──出家人可以組成一個團體，在家居士也可以組一個團體，也有出家的法師、在家居士合起來組成一個佛教團體的──最初可能還不錯，過一個時期就沖突、不和了。原因在什麼地方呢？就是在「有我相、人相、衆生相、壽者相」，根本的原因就是有「我」，有我相就不容易和。若「無我」就容易和，因爲他不會只爲自己著想，而是爲團體的利益著想，爲一切衆生的利益著想。爲什麼不爲「我」著想？因爲無我！
佛教徒修四念處成功，小乘佛教就是初果須陀洹，在大乘佛法就是初歡喜地，這是聖人。他信受這樣的理論，而且認真這樣修行，成就聖道，因爲有「無我的智慧」，他不怕死，因爲他感覺沒有我可死，沒有生死的這件事。初果聖人、得無生法忍的菩薩，也是需要衣食住這些維護生命存在的資糧，但是他能全部的布施給別人，自己死了沒關系，他不在乎。爲什麼他能這樣呢？就是修無我的關系，所以能做到這一點。
南傳佛教的小乘佛教學者，若是能認真的閱讀《金剛般若波羅蜜經》這樣的大乘佛教的佛法，他也能接受，因爲這也是說無我論，與小乘佛教沒有沖突。再進一步說，所有的大乘佛法和南傳佛教是一致，不沖突的，而且是更殊勝。所以大乘佛教學者，不需要棄舍大乘，回向小乘，若是這樣子，你就是沒有智慧。因爲大乘佛法比小乘佛法更圓滿，大乘佛法是提倡大悲心廣度衆生，這件事不對嗎？大乘佛法與小乘佛法不同的一點，就是大乘佛法提倡大悲心，不要做自了漢。其實，自了漢也是了不起，好過連自了漢都不是，那就是不及格了；但如果能發大悲心廣度衆生，是更了不起！
所以從事實與理論上看，我們應該學習無我論，不要學習有我論；學習有我論會有很多煩惱、問題。若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，就不是菩薩了，那變成什麼？就是一般的凡夫境界了。
以上：廣大心、第一心、常心、不顛倒心一共四種，前叁種合而爲一就是慈悲心，後一不顛倒心就是般若；大慈悲心和般若的智慧統合起來，名之爲發無上菩提心，也就是安住于大乘佛法裏了。
前輯．正釋經文．五
庚二、修無相行
複次，須菩提！菩薩于法應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
這「菩薩于法應無所住行于布施」以下，就是回答「雲何降伏其心」。
前面廣大心、第一心、常心、不顛倒心，這是菩薩發無上菩提心的願。現在「菩薩于法應無所住行于布施」，指修行六波羅蜜，是行──由願而行，發無上菩提心以後，由于菩提心的推動，行菩薩道救護衆生，所以是行。後面「須菩提，于意雲何？可以身相見如來不？」那一段是果。這叁段文就是願、行、果，願行果，實在也就是金剛般若！
菩薩發了無上菩提心，而能夠無我相、無人相、無衆生相、無壽者相；無我，所以能大慈悲救…
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