..續本文上一頁話很感性，心情不好的時候講話很理性，然後，今天很高興，明天很不高興，變來變去，變來變去，落入生滅的執著相，這個統統不是一個聖人的一個心態。所以這個自覺聖智，我們的如來藏的內心裏面，是因次第而成，這個是站在因果的事相上來說，是有所次第慢慢，慢慢去培養的，可是當你一刹那見道的時候，那卻不是因次第而成，是同時俱足。譬如說一個沒有開悟的人，就像眼睛瞎掉一樣，他可以在房間裏面摸，摸這個是桌子，摸，這個是椅子，摸，這個是牆壁，他雖然還沒有看到，沒有看到，可是他慢慢的摸，慢慢的摸，慢慢的摸，簡單講我們的修行，慢慢的摸索，摸索，摸索。等到有一天電燈一開，所有的房間當你眼睛一亮，有一天他眼睛好起來了，突然好起來了，眼睛看到了，所有屋子的現象一時展現，這是桌子這是椅子這是牆壁，以前所摸索的他就有印象，現在是真正的看到了，真正看到了境界，這個簡單講就是修行也是因次第而成，如果悟道清淨自性是同時俱足，不管他示現任何的相都是爲衆生不是爲他自己。因爲他已經沒有課題要做了，小學生還有寒假什麼暑假一些習題，凡夫還有一個功課可以做，聖人沒功課可以做了，功課全部作完了，一念清淨自性，展現出來的平等心性，他沒有功課，已經完成了佛道。
這個“論”，這個“論”字就是問答，自己假設一些問題我們來回答，《宇宙萬有本體論》，這是四方上下的空間，古往今來，過去，現在的時間，這六根，六塵，六識，五蘊，十八界這些萬有，所有的物質現象的本體界是畢竟空，緣起無自性，所有精神界的本體界，也是畢竟空存在的清淨覺性，這一念清淨畢竟空的清淨覺性不是緣起不離緣起。這本書就是在討論究竟義，所以這個課是很重要的很重要，人數卻很少，對不對？昨天灌頂的一樓，二樓，叁樓，所以那個叫做叁根普被。最重要的課程沒有來，這個就是衆生，沒辦法了。所以有的喜歡吃糖，有的喜歡吃鹹一點的，有的根器比較利的，有的根器就比較差一點的，這個沒有辦法，因此就一步一步來教化。做法師的犧牲奉獻是沒有任何的理由，教化一切衆生這個就是我們的職責，也沒有任何的代價，沒有任何的原因，這就是我的責任，這條路是無怨無悔的，誰叫你要出家，就是這樣，無怨無悔的，是不是？
好，翻開第一頁，“倡印序”，“谛觀娑婆，衆生皆苦。”每一天都是這樣子的，每一天都苦不堪言。“何以故，蓋以分別”就是意識心的分別。爲什麼？眼睛在明暗做不了主，耳根在動靜做不了主，這個就是分別，因爲我們強烈的分別心，“執著”，執著哪個緣起的東西，以爲是實在的東西，我們一直執著哪個緣起的東西，認爲是有實在的東西，因此就開始落入善惡，對立，強烈的一種不滿，執著。再來就是“妄想”是不是？白天妄想晚上睡覺有夢想，是不是？再來就是“顛倒”執以爲實實在在的，就拼死命的去追求。所以這個叫做分別，執著，妄想，顛倒。我很清楚地看到這個世間，苦不堪言，苦不堪言。“未谙宇宙人生之真理”，也就是不了解宇宙人生的真理，到萬法畢竟空，我們不需要走到臨命終，我們就知道，這個真理時時刻刻現前。“遂認假爲真”，認這個緣起的假象爲真實。“致枉受輪回”，我們受這個輪回是很冤枉的，所以輪回的旁邊寫幾個字，“取舍心是輪回相”，記住這一句話，禅宗講“取舍心是輪回相”我們的輪回來自哪裏？來自內在的取跟舍。就是對這個境界始終有執著跟舍掉。他不曉得緣起性空，本不需要取你也不需要舍。本來就沒有，你舍什麼東西，你取什麼東西。我們爲什麼會輪回，取舍心就是輪回相，我們長劫地沈淪，無量億劫來一直沈淪到今天就是取舍不斷。“求出無期”，我們想要跳出六道輪回無期，沒有一個期限，“若能悟入空性，徹了諸法的實相，”“即可超塵絕俗”。我們如果看看《楞伽經》的話，《楞伽經》有一句話，說一塵一刹無非唯心現量，一刹就是一個叁千大千世界，無量無邊的世界，一塵就是一點點的空間，一點點的，無論是多大空間的現象界，無論一點的恒河沙那麼小的或者芥子統統是唯心現量，統統是心所影現出來的世界，沒有實體可得，萬法既然知道時時刻刻，二六時中都觀一切法唯心現量，現是現在的現，這個不講你還不懂，量不是光亮的亮，有的人他聽經聽了做筆記一看，錯得一塌糊塗。量是衡量的量，量東西的量。多少的量。唯心現量，聖言量，或者是證言量，或者現量，比量那個量。叫做唯心現量 ，萬法都是我們心所影現出來的世界。所以簡單講就是注意我們的起心動念。但是因爲我們衆生他根深蒂固的一種執著，很難去自我改變，很難，他習慣去那種分別，執著，顛倒的心，習慣了，因爲那個過的日子舒服，突然要改變又改變不過來。很苦，很苦，我們喜歡聽人家贊歎習慣了，一聽到人家毀謗受不了了。這個就是沒有清淨自性。清淨自性則不痛不癢，他沒有什麼贊歎跟毀謗，沒有這種東西，他不隨客觀的動靜，生滅，明暗影響的，這些統統是塵，外塵，塵自生滅，自性不動，清淨自性的不動。可超塵絕俗，俗就是生滅法，這時候可以“任運隨緣”。我們就可以體會到諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。我們就可以真正的看到這樣子的心靈的世界。是那麼的灑脫，是那麼的清淨，“故知凡聖殊途”凡跟聖是不同的道路，但是問題出在哪裏？“乃在迷悟之間耳”，“放下貪嗔癡，即出叁界”，叁界在理上來講就是貪嗔癡，在事相來講就是欲界，色界，無色界。所以這個出叁界，其實就是內心的叁界，一個人內心裏面沒有什麼貪嗔癡，就不需要拜什麼佛了。你的自性就是佛了，問題就是我們微細執著念頭很重，釋迦牟尼就開一個方便法，你要執著到貪嗔癡，不如我弄一個阿彌陀佛給你執著，你臨命終還可以往生極樂世界，一下子要徹底的除掉貪嗔癡這個夠難的，這個夠難的，對不對？比如說我們做水陸大法會，對不對？你出了五十萬好了，你出了五十萬或者叁十萬，這個念，念，念那個名字沒念到，生氣了，不高興了，當然這是我們的疏忽，我們要檢討，難怪他生氣。但是你想想看，你拿五十萬來種在講堂的因，因爲沒有念到，諸佛菩薩就睡覺，不知道你出五十萬嗎？睡著了？那這是不可能的，真正一個悟道的人，有念沒念都是一樣的，他真正有種這個因，他知道一定收到這個果報，名字有下去，就算沒有念到他，他也會很自在的，爲什麼，如是因一定得如是果，對不對？悟跟不悟的人處事會差很多，處理事情會差很多，簡單講悟道的人，他非常有彈性很圓滿，很圓滿，所以我們有一句話，心如果有棱角，我們的心就有死角，知道嗎？我們的視覺就會出現死角。若以自我爲主，視線就會有死角看不到圓滿。我們一個人統統是自己的個性，不肯接受人家的勸導一定要按照自己的方式，這個就是很有個性，看法就有死角。看法就有死角不會圓滿，磨得還不夠，所以我們不要太有個性，不要太有個性，這樣視野就很遼闊，所以很有個性視線就會有死角，就是會有出現死角的地方，一個角落就看不過去，所以我們學佛不要一直我覺得怎麼樣，譬如說這是一個團體以師父的領導爲中心，他是個領導者，這樣事情就很圓滿。非常的圓滿，大家統統意見那麼多，那沒有辦法，沒辦法整合，大家都想用自己的方式去過日子，你喜歡早課，我喜歡睡覺，你喜歡參禅，我喜歡念佛，好了，那完了，師父，早課做什麼？不曉得，一個人做一樣，爲什麼一個人做一樣？有的喜歡睡覺，有的喜歡念佛，有的要參禅。整個講堂就零零落落了。就不曉得怎麼整合了，早上一起來那個人在那邊坐，這個人在那邊誦經，然後有的人喜歡吃飯的五點多就去煮飯， 叁，四點就起來吃面包。這是什麼？這是什麼僧團呢？這些統統要放下，沒有規矩不成方圓，這裏無我，沒有任何的意見，師父爲主導，師父，我們應該怎麼做，要早課，晚課。不管你修什麼宗統統要參加。八十八佛，半月半月誦戒，結夏安居沒有任何的意見。你自己沒有個性就沒有死角，這個團體會瞻前顧後，所以悟道的人，他處理事情就非常有彈性。有智慧的人他處理事情就會想什麼是團體什麼是個人。進退拿捏得非常的好，非常的好，恰到好處，英文叫JUST MAKE，恰倒好處。不悟道的人就不一樣了。我們如果跟他大聲，他就說你大聲什麼，對不對，當徒弟的比我們還凶，很有個性這個一定有死角。這是一定的，有個性。底下“世尊弘化，敷演正法”世尊弘揚佛法化導一切的衆生，敷演這個正法，“乃揭築萬有真相”，揭築，把筆拿起來，築就是表示，標明。把這個萬有的真相，標示得很清楚叫做揭築。這個揭本來是木字旁，沿用到後來就變成提手旁。如果你去查辭彙的話它不是提手旁它是木字旁，那麼演變到後來提手旁木字旁兩個字通用，所以揭築萬有真相，“令衆生解縛去障”縛，捆死的，捆得死死的，令衆生捆得死死的就是把他這個捆得死死的把它解掉，解除掉，解縛去障，去掉種種的障礙，“進趣菩提”，就是進入佛道，菩提就是覺悟之道。“成就正覺”，成就正覺，一念之間就成就正覺。所以達摩祖師說，小乘的人說，修學佛道要修到叁大阿僧祗劫，達摩大師說這一聽到誰敢修行，開玩笑，經過叁大阿僧祗劫要經過多久？對不對？所以達摩大師說，那叁大阿僧祗劫，不是指十乘以四十七次方年，不是這樣子，是指貪嗔癡，你只要放下貪嗔癡就成正覺，這樣聽起來就很安慰了，這樣才快嘛，是不是？一聽到，成就佛道要叁大阿僧祗劫，你只要想到就昏到了，你怎麼用功，還要那麼那麼久啊？不用，達摩大師說不要那麼久，放下貪嗔癡當下覺性就現前，夠快的。不曆僧祗獲法身，是不是？夠快的啦。“唯欲洞徹本體，誠非易事”你要了解這個本體界的畢竟空。在本體的旁邊寫叁個字，畢竟空。以後你看到這個就知道本體統統講畢竟空，誠非易事…
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