..續本文上一頁他方世界繼續普度衆生，行布施之道，頭目腦髓繼續去布施，然後取得叁十二相，一直繼續去布施，譬如說布施給衆生，拿這個手一直布施給衆生錢，手就會變的很漂亮，然後燃香供佛，皮膚就愈來愈漂亮，生生世世的果報就一直變化一直變化，他內心已經悟道了，他生生世世在哪一個世示現，那個地方統統是開悟的聖人，可是他相一直變，站在事相的角度，只有釋迦牟尼悟道，叁十二相八十種好。站在心的體性角度，有無量無邊的聖人統統悟道，統統悟道。就是中國的禅宗也非常多的禅師的心性統統跟佛一樣，可是究竟的神通跟究竟的叁十二相八十種好，都沒有辦法像釋迦牟尼一樣，因爲他必須要經過百千萬劫的修這個事相，才能夠一直圓滿清淨的色身，在生滅法裏面影現這麼莊嚴的面相給你看，否則沒有辦法，所以若論佛無量無邊，若論究竟佛只有釋迦牟尼一個，因此我們要記住用鏡子來比喻是不恰當的可是是不得已的，因爲鏡子有一個有形象的體，有形象，它打破了它有能照有所照，可是沒辦法，用相來影現在這個鏡子的體上，是不得已的比喻，好，我們現在回歸到心性上的討論，我們心性上的討論，比如說我的心跟諸位在講話，有沒有照，能照所照，你看不出來，對不對？什麼，我的心性是無形相的東西，我現在講法是大用現前，雖然是大用現前本性本空，體就顯現出來，體用一如，我現在所有的都是透過自性，如如不動的心性，透過我們清淨心講出來的智慧的語言，雖然說這些生滅的法，可是當體即空。我的心性都隨著相上的展現統統展現在作用上，所以心性是看不到的，只能在相跟用的作用，起作用的時候才顯現出本性的地方，所以靜則萬法無生，動則萬善具足，禅宗有一句話，當本性靜的時候，站在體來講，靜萬法無生，一切法無生，站在動的角度萬善具足，一個開大智慧的人他不可能內心裏面有煩惱，所有的語言行爲都是爲衆生而設的不是爲他自己，他可以不要談話也不會煩惱，他就是談話他也不煩惱。所以我們內心裏面再來看，我們現在講不生不滅就講現在當下這一念心性的大智慧 ，如如不動的心性，我們講相，就是心性的顯現，你看師父這樣色相，六根，對不對？六塵，六識統統具足，我們講作用，現在我在講話你在聽，你在聽如果用本性在聽你也是不生不滅，所以說法者無法可說畢竟空寂，短暫的刹那的聲音，刹那生刹那滅，你找不到自性可言，起了又落，落了又起，可是我們的心性永遠是存在的，譬如說聲音，聲音有起落，可是我們的心性沒有起落，我們的心性如果有起落，聲音一打我們的心性就有，不打我們的心性說沒有，下次再打的時候，你的心性就跑掉了。你就聽不到了，因爲我們不會隨著聲音而跑掉，所以你打了聲音塵自生滅，心性自性不動，你怎麼打聲音是生滅的，可是心不動。眼睛看也是一樣的，眼睛的助緣是明跟暗，耳朵的助緣就是動跟靜，明跟暗是生滅法，動跟靜是生滅法，在明暗當中做得了主人，就是自己的清淨自性，在動跟靜當中做得了主人，就是自己的清淨自性，所以，再來，我們爲什麼說我們的心性是因次第而成，釋迦牟尼佛說譬如種樹，我們一定要種樹，種樹以後施肥，慢慢地生根，發芽，茁壯，開花結果，你看一棵樹就可以告訴我們天地萬物任何的法，統統必須因次第而成，釋迦牟尼佛又比喻譬如鏡子，同時影現，萬法，我們的心性就像鏡子同時影現，好，釋迦牟尼又比喻，就像虛空，虛空沒有切割的面，虛空沒有來去相。虛空沒有生滅相，虛空沒有增減相，我們的虛空就像虛空同時影現，頓現，所以若論我們的本性說次第而成是指斷習氣，若論同時影現是本自具足的心性圓滿無缺，站在這個角度來說，法無來去相，法無生滅相不可得。這是站在我們的心性畢竟空寂的角度來說，所以《楞伽經》講萬法唯心所造，萬法皆是唯心現量，所以因此我們必須在生滅法裏面下功夫，因爲如果我們不下功夫，哪一輩子你會變牛變馬，雖然說你本性具足，可是你用不著，你違反了因果。你會把這個有智慧有福報的色身，變做業障的一種動物，譬如說變做一頭牛，或者是一頭鹿，那麼，你就是被老虎吃掉了，對不對，你造的業太多了，那麼，你變成畜生，你也沒辦法抗議，雖然你本性具足，一頭鹿一只老虎，雖然本性具足，但是你相一轉變心性就變了，就沒有智慧了。執著太深了變成一只螞蟻，相轉變了心性雖然在，作用不了，起不了作用，因此事相上的因果必須守得住，事相上的因果一定要守得住。這樣子你才有延續修佛道的本錢。至少你要保證生生世世是做人身，持五戒十善，對不對？發願生生世世能夠碰到正法，否則的話沒有辦法，所以你在因果的生滅法裏面你必須要事相上的修持。因此我們要守戒，我們不能做違背因果的事情，何以故？如果你不保有這個色身，生滅的色身你怎麼修行呢？雖又心性有什麼作用。再來，所有的用功統統念念消歸自性，所有的用功包括你念佛統統記住這是聲音，這只是方便而已，是用這個生滅以毒攻毒，念佛攝心，是因爲你的內心裏面生滅無常，叫你一句佛號念到死就是以毒攻毒的方法，你要念那個妄想，不如念這個阿彌陀佛，念到久了就是專一，專一就是無相。你達到了目的，專一就是無相。雖然阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛陀的無量光無量壽你感應道交難思議，你的心性就是影現佛，佛的心就影現到你，感應道交難思議，對不對，衆生心，佛心感應了，你臨命終佛來接引很自然的接引，所以我們在生滅法的事相上修一定要下功夫，還有如果說我們不開悟，甯可放棄理上的悟，也要事相上修行，甯可放棄理上的悟，我們不開悟又裝做知道，亂做，亂違背因果，你慘了，動不動就說我開悟了，我什麼都不要管了。造盡一切的惡業，殺，盜，淫統統來，你完了，你完蛋了，你在次第的因果法裏面違背了，麻煩大了。我們甯可不悟，不可斷滅空，甯可著有如須彌山，不可著無如芥子許，爲什麼，因爲這個因果它是對衆生來講一直到成佛它一直存在，整部《華嚴經》都是講什麼講因果兩個字。因該果海，果徹因源。所以我們的起心動念包括我們的身口意都是輸進我們的電腦，因果絕對逃不掉的，因此不可以廢這個修德，修德就是次第而成，但是因爲在我們修行的過程當中，我們一定要悟到本自具足的佛性，這個就是修這個就是性德，所以這個禅宗直截了當的想盡辦法讓你開悟。就是說在什麼時間，空間讓你顯現你的性德出來，在什麼時間，空間讓你顯現性德出來，對不對，也不是說我這樣子就不要修行了沒有這個道理，沒有這個道理，爲什麼？禅宗有句話說，若論修行本來易，欲除妄想真的難，若論修行本來易，如果說開悟那很簡單的，要開悟其實已經很難了，如果要悟到不生不滅的本體這個很簡單，只要稍微下點功夫，若論修行本來易，若要論修行本來易，欲除妄想真的難，要除掉這個妄想倒是很困難，爲什麼會這樣子呢？你的習氣太重了，叫我們不要貪我們就是要貪，叫我們不要貪，嗔，癡我們還是一樣，叫我們不要執著，我們還是要執著，業力推著我們，習慣性推著我們，我們的慣性意識使我們沒有辦法不得不執著有，要不然就不得不執著空。我們活得很無奈，我們不能自主，我們沒有辦法做習慣的主人，習慣造就了我們，後來我們變成習慣的奴隸。習慣的奴隸就是就是這樣子，問題就是出在這個地方，所以我們的佛性是因次第而成，也是頓悟而成，也是頓悟而成，任何一個次第都是空，就是這個意思，任何一個因果的刹那生滅統統是空性的極致，絕對的空性，任何一個空性不壞事相的因果生滅，所以精進是一定要的，般若的智慧你不可缺少，般若的智慧就是性德，精進就是修德，這兩種不可廢缺。不可廢缺，底下，“最後乃以提倡淨土爲歸結，”爲什麼呢，因爲上根利智的乃至下根下智的叁根普被的法門就是淨土法門，不能離開念佛法門，提倡淨土爲歸結，“妙哉，可謂得清淨法眼矣。”太不可思議了，可以說是得到清淨法眼矣。清淨的法眼就是有正知正見，清淨的法眼，就是看東西再也沒有障礙了，我們沒有執著當然沒有障礙了，沒有分別見當然沒有障礙了，不顛倒當然是沒有障礙了，沒煩惱當然是清淨了，所以清淨法眼，這指證入的境界，可謂得清淨法眼矣，“學人方倫敬題”這個方倫居士我也讀過他的書，“大乘起信論”這個居士好象住在左營，但已經往生了，方倫居士非常有學問的非常有修行的一個在家居士。
好，這個叫做今天輕松的課程，天文，地理無所不談，這個內容好又豐富，“宇宙萬有本體論”“金陵”就是現在的南京“白衣”就是指居士，在南京的一位居士叫做“定熙”“集”就是不是自己寫的，集合這些高僧大德，先聖前賢所有的理論，把他用最巧妙直截了當的把他講出一個佛法大綱跟原則，所以這個叫做集，就是我們今天所講的編撰，就是孔子所講的述而不作，就是只是前人所講的把他描述一下不是自己的東西，當然這個是很謙虛了，“十方無邊際的空間爲宇，”宇宙到底有多大呢？沒有人知道。如果問你說這個宇宙有多大呢？你怎麼回答，你只能講無量無邊沒有止盡，對不對，可是這個不夠圓滿，但是換一個角度來說，單刀直入的跟他說，你的心有多大，這個宇宙就有多大。譬如一只螞蟻他的胸量很小，他的宇宙就是那麼一棵樹。譬如說蟒蛇，他的胸量就是那麼一點點，就是亞馬遜河的流域，就是這麼大，猴子他不能離開樹，那有食物，他的空間就是這麼大，就是這麼大，凡夫，煩惱的衆生每天這樣子，對立，執著，煩惱，計較，他的宇宙生命觀就是那麼一點點，要是聖人在閉關他的空間雖然那麼小。可是他的胸量是沒有止境的，大慈悲，大平等，大般若，充滿著心中，你說他的宇宙有多大，是無量無邊，所以簡單講，你的胸量有多大，你的宇宙就會有多大，用這樣來形容的更貼切了，所以單單外面的空間大沒有用，你內心裏面要擁有真…
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