..續本文上一頁備十六項條件的友伴來修行。此友伴應具慧、形貌端正、潔淨性尊、趣入法、大辯、勇悍、根調伏、和言、能施、有悲愍、堪忍餓渴及苦惱、不供婆羅門余天、精悍工巧、知報恩、敬信叁寶等條件。
(二)能依學者之相
修學佛法的弟子應具備哪些條件？宗喀巴大師提出叁個最基本的條件，即正住、具慧、希求等。《菩提道次第廣論》中引用《四百論》中的話說：“正住及具慧，希求爲聞器，說者德不變，聽者亦如此。”[18]意思是說，若具備正住、具慧、希求叁個條件者，可算爲合格的聞法者或學佛弟子。具備這叁個條件的弟子，能夠視說法者的功德爲真實功德，而不會視作過失。同樣，宣法者也不會將聽法者的功德視作過失。若聞法者不具備這叁個條件，說明聞法者的根器不淨，這樣的聞法者不僅會把本來很清淨的說法者視作非清淨之人，也會將宣法者的功德視作過失。所以說，聞法者必須具備這叁個條件。
正住者，宗喀巴大師說：“正住者，謂不具偏向，若具偏向，由彼蔽覆故不見功德，也不得善說之妙義。如《中觀心論》雲：“由偏向所惱心，終不獲證寂靜。””[19]正住就是指客觀、公正、平等、無偏向地觀察上師善知識及其功德。具偏向者，執迷、固守自己的教義思想，嫉恨、拒斥其他的思想。學佛弟子應好好觀察自己的心續，若有這種偏向，則應立即舍棄之。《菩薩別解脫經》亦雲：“應舍棄自己的偏見，安住、敬重親教師及阿阇黎所指的宗義。”[20]就是說，若自己的想法不清淨、不真實，就不能執迷于此。真正的學佛者應舍棄自己的一孔之見、一隅之德，而接受上師善知識所指明的宗義。
具慧者， 宗喀巴大師說：“……雖已正住，若無分別、抉擇善說正道與惡說似道二者之慧力，則非能成器。故須具通達彼二之慧力，彼能舍棄無實義者而取諸實義。”[21]這就是說，佛門弟子只具備正住尚不夠，還應具有能分別、抉擇善說正道與惡說似道二者之慧力，惟其如此，弟子始能舍棄一切空洞、浮躁、沒有實義的法，而能攝取清淨、有實義之法。若弟子不具備這樣智慧，就不能成爲學佛之器。
希求者，宗喀巴大師說：“ ……雖有此二，若如畫中聽聞法者，全無精進，仍非能成器。故須具有廣大希求。”[22] 意思是說，弟子雖然具備正住和慧力二者，但若無具備希求，就像畫中聽聞法者，形同虛設，徒有其名。所以說，學佛弟子應該具有廣大希求，
(叁)依止上師善知識之軌理
關于依止上師善知識之軌理，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中分兩部分，即意樂親近軌理和加行親近軌理。
1、意樂親近軌理。其內容包括：總示親近意樂，以修信爲根本，隨念深恩應起敬重。
(1)總示親近意樂。宗大師據《華嚴經》的內容總結道：“以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。”[23]《華嚴經》中所說的九心，即孝子心、如金剛心、如大地心、如輪圍山心、如世間仆使心、如除穢人心、如乘心、如犬心、如船心等。因薩迦派一章中已論述過此九種心，本文不再贅述。
(2)修信爲根本。宗喀巴大師認爲信仰是親近、依止上師善知識的前提條件。他首先引用《大方廣總持寶光明經》中的話說：“發心力如人中主，廣興供養不思議，衆法無壞莫能量，生心供養應如是。發心能免胞胎苦，養育劬勞一切行，隨樂快樂悉從心，是故見于安樂處。發起無邊恭敬心，我人憍慢皆棄舍。發心即妙珍伏藏，如手攝持獲安樂。發心能爲歡喜舍，發心踴躍作佛事，發心求勝功德林。”[24] 這就是說，因爲信仰是前提條件，若已經具備了堅定的信仰，不僅能保持已有的功德，還能令功德不斷增長；信仰既能斷除似是而非的疑慮，也能淨除苦惱之活水源頭；具備了信仰，才能趨入語妙樂城。因爲信仰不具雜念，能使人心清淨無瑕，也能使人舍棄我慢等。從這個角度看，信仰是生起恭敬心的根本。信仰既如珍寶，也似庫藏，亦像人體支分，信仰也如人手一樣積聚一切善根。
《十法經》雲：“信爲最上乘，以是成正覺，是故信等事，智者敬親近。信爲最世間，信者無窮乏，是以信等事，智者正親近。不信善男子，不生諸白法，猶如焦種子，不生于根芽。”[25] 此即，信仰爲最上乘、最殊勝之法故，具備智慧者將以信仰爲前提，修行佛法。不具信仰者的心續中，永遠都不生善法，就像燒焦的種子永遠不能生根發芽一樣。據此，信仰是生起一切功德的基礎。
生起信仰後，弟子又如何看待上師善知識呢？宗喀巴大師引用《金剛手灌頂續》中的話說：“秘密主！弟子應如何觀待阿阇黎？如同觀待佛薄伽梵，即應如是。其心若如是，常生起善法，彼能速成佛，利一切世間。”這裏說，弟子應該觀待佛一樣觀待上師善知識，唯其如此，才能真正得到上師善知識的加持。若對上師善知識生起諸佛想，就能在心續中生起善法，迅速獲證佛之果位，也能廣行有利于一切世間的事情。
此外，諸多大乘經及毗奈耶中亦說到，弟子對上師善知識應生起世尊之想。何故？若對上師善知識生起世尊之想，則弟子心中不會尋伺上師之過失，而只會尋思其功德。因此，應該棄舍尋伺上師善知識的過失的分別心，而修行通達其功德之心。宗喀巴大師又引用《金剛手灌頂續》中的話說：“應取上師之德，不應執其過失，取德則能成就，執諸過非成就。” [26]宗喀巴大師還說：“如是，其上師雖功德增上，若僅就其少許過處而觀察者，則必障礙自己成就。雖(上師)過失增上，然若不觀其過，觀其功德而修信心，則能成爲成就因。”[27]若弟子不觀上師善知識的功德而只觀其過失，則弟子不僅得不到上師善知識的加持，反而成爲其成佛之極大障礙。古人雲：人無完人，金無足赤。上師善知識身上就算有過失，弟子也只能是觀其功德，而不想其過失。如此修行，始能成就佛果位之因。
宗喀巴大師引用《寶雲經》及《郁伽長者會》[28]中的話來說明這個觀點。如《寶雲經》雲：“我今依怙師僧增廣善法。以是因緣于和上所，若持戒若破戒，若多聞若少聞，若聰明若無智，悉皆恭敬生世尊想。于諸世尊恭敬供養信樂歡喜，于和上所亦複如是，于阿阇梨複生恭敬。我依阿阇梨故善法增廣，菩提法分未滿足者當令使滿，諸結未斷者當令使斷。于阿阇梨複生和上想，供養如前愛樂歡喜，增長右法損減左法，如是左法不令增長。”[29]如理依止、親近上師善知識，能增長善法而斷除惡法。弟子一旦選擇上師善知識後，無論是多聞還是少聞者，不管是具慧者還是愚鈍者，無論是守戒者還是犯戒者，弟子都要生諸佛之想。如同對佛及如來信仰、歡喜，也要對上師善知識生起信仰及歡喜心。弟子供養、事承阿阇梨，從而不斷增長善法，菩提未圓滿者將獲得圓滿，未斷除煩惱者將能斷除一切煩惱。心中生起歡喜而奉行善法，莫行一切不善之法。
(3)隨念恩者。宗喀巴大師引用《十法經》及《華嚴經》等經典中的話來說明隨念上師恩德的重要性。如《十法經》雲：“久失導時(師)世間曠野生難中，能訪覓起訪覓想；久遠愚者闇閉目開故，令起覺悟想；墜沒世間煩惱泥中，而起濟拔之想；久遠失正路爲作導師故，而起導師之想；久伏在世間牢獄能解故，而起解者想；久遠著患療治故，而起良醫之想；以煩惱火焦滅身，令住滅故，而起大雲雨想。”[30] 這裏說，弟子依止、親近上師善知識時，定要隨念上師善知識的恩德。因爲，上師善知識是指路者，能使弟子從無始以來的世間輪回中迷失時找到方向；上師善知識是喚醒者，能使弟子從長久以來由無明所遮蔽的睡眠中喚醒；上師善知識是拔濟者，能將弟子從無始以來墜沒于世間煩惱泥中拔濟；上師善知識是指引者，能糾正弟子誤入惡道而引領正道；上師善知識是解救者，能將弟子從世間牢獄中解救出來；上師善知識是良醫，能醫療弟子由病魔纏繞的痛苦；上師善知識是妙雨甘露，能熄滅弟子心中的貪、瞋、癡煩惱之火種。
《華嚴經》又說：“又作是念：善知識者，能普救護一切惡道，能普演說諸平等法，能普顯示諸夷險道，能普開闡大乘奧義，能普勸發普賢諸行，能普引到一切智城，能普令入法界大海，能普令見叁世法海，能普授與衆聖道場，能普增長一切白法。”[31]這是說，弟子應該想上師善知識能夠把我們從外道等惡道中拔濟；上師善知識能讓我們通達諸平等法；上師善知識能夠指示正道及險道；上師善知識能夠勸發普賢諸行；上師善知識能將弟子引入一切智城；上師善知識能夠將弟子送往一切智地；上師善知識能令弟子入法界大海；上師善知識令弟子普見叁世法海；上師善知識能普授衆聖道場；上師善知識能令增長一切善法。等等。
如《華嚴經》亦雲：“汝念善知識，諸佛所稱歎，令汝成菩提，而來至我所。汝念善知識，生我如父母，養我如乳母，增我菩提分，如醫療衆疾，如天灑甘露，如日示正道，如月轉淨輪，如山不動搖，如海無增減，如船師濟渡，而來至我所。汝觀善知識，猶如大猛將，亦如大商主，又如大導師，能建正法幢，能示佛功德，能滅諸惡道，能開善趣門，能顯諸佛身，能守諸佛藏，能持諸佛法，是故願瞻奉。”[32]這裏說，弟子對上師善知識生起佛如來之想，上師善知識爲了開示佛法及菩薩行，現身于此地。所以，弟子恭敬上師善知識，也要隨念上師善知識的恩德。上師善知識如人之生母，就像母親喂母乳一樣，上師善知識給弟子灌輸知識，並增長菩提分；上師善知識如醫師，既能退轉各種災害，也能夠醫療各種生死疾病；上師善知識即如天灑甘露帝釋天，能令增廣白法如滿月；上師善知識如日光明亮，能明示寂靜之方向；上師善知識對于怨親如須彌山，鑒定不動搖；上師善知識也如大海，心態平靜而不亂；上師善知識也如船師舵手，救護一切衆生；上師善知識懷著這樣的善心而來到此地宣說佛…
《簡論上師善知識與藏傳佛教的關系(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…