..续本文上一页备十六项条件的友伴来修行。此友伴应具慧、形貌端正、洁净性尊、趣入法、大辩、勇悍、根调伏、和言、能施、有悲愍、堪忍饿渴及苦恼、不供婆罗门余天、精悍工巧、知报恩、敬信三宝等条件。
(二)能依学者之相
修学佛法的弟子应具备哪些条件？宗喀巴大师提出三个最基本的条件，即正住、具慧、希求等。《菩提道次第广论》中引用《四百论》中的话说：“正住及具慧，希求为闻器，说者德不变，听者亦如此。”[18]意思是说，若具备正住、具慧、希求三个条件者，可算为合格的闻法者或学佛弟子。具备这三个条件的弟子，能够视说法者的功德为真实功德，而不会视作过失。同样，宣法者也不会将听法者的功德视作过失。若闻法者不具备这三个条件，说明闻法者的根器不净，这样的闻法者不仅会把本来很清净的说法者视作非清净之人，也会将宣法者的功德视作过失。所以说，闻法者必须具备这三个条件。
正住者，宗喀巴大师说：“正住者，谓不具偏向，若具偏向，由彼蔽覆故不见功德，也不得善说之妙义。如《中观心论》云：“由偏向所恼心，终不获证寂静。””[19]正住就是指客观、公正、平等、无偏向地观察上师善知识及其功德。具偏向者，执迷、固守自己的教义思想，嫉恨、拒斥其他的思想。学佛弟子应好好观察自己的心续，若有这种偏向，则应立即舍弃之。《菩萨别解脱经》亦云：“应舍弃自己的偏见，安住、敬重亲教师及阿阇黎所指的宗义。”[20]就是说，若自己的想法不清净、不真实，就不能执迷于此。真正的学佛者应舍弃自己的一孔之见、一隅之德，而接受上师善知识所指明的宗义。
具慧者， 宗喀巴大师说：“……虽已正住，若无分别、抉择善说正道与恶说似道二者之慧力，则非能成器。故须具通达彼二之慧力，彼能舍弃无实义者而取诸实义。”[21]这就是说，佛门弟子只具备正住尚不够，还应具有能分别、抉择善说正道与恶说似道二者之慧力，惟其如此，弟子始能舍弃一切空洞、浮躁、没有实义的法，而能摄取清净、有实义之法。若弟子不具备这样智慧，就不能成为学佛之器。
希求者，宗喀巴大师说：“ ……虽有此二，若如画中听闻法者，全无精进，仍非能成器。故须具有广大希求。”[22] 意思是说，弟子虽然具备正住和慧力二者，但若无具备希求，就像画中听闻法者，形同虚设，徒有其名。所以说，学佛弟子应该具有广大希求，
(三)依止上师善知识之轨理
关于依止上师善知识之轨理，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中分两部分，即意乐亲近轨理和加行亲近轨理。
1、意乐亲近轨理。其内容包括：总示亲近意乐，以修信为根本，随念深恩应起敬重。
(1)总示亲近意乐。宗大师据《华严经》的内容总结道：“以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。”[23]《华严经》中所说的九心，即孝子心、如金刚心、如大地心、如轮围山心、如世间仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如船心等。因萨迦派一章中已论述过此九种心，本文不再赘述。
(2)修信为根本。宗喀巴大师认为信仰是亲近、依止上师善知识的前提条件。他首先引用《大方广总持宝光明经》中的话说：“发心力如人中主，广兴供养不思议，众法无坏莫能量，生心供养应如是。发心能免胞胎苦，养育劬劳一切行，随乐快乐悉从心，是故见于安乐处。发起无边恭敬心，我人憍慢皆弃舍。发心即妙珍伏藏，如手摄持获安乐。发心能为欢喜舍，发心踊跃作佛事，发心求胜功德林。”[24] 这就是说，因为信仰是前提条件，若已经具备了坚定的信仰，不仅能保持已有的功德，还能令功德不断增长；信仰既能断除似是而非的疑虑，也能净除苦恼之活水源头；具备了信仰，才能趋入语妙乐城。因为信仰不具杂念，能使人心清净无瑕，也能使人舍弃我慢等。从这个角度看，信仰是生起恭敬心的根本。信仰既如珍宝，也似库藏，亦像人体支分，信仰也如人手一样积聚一切善根。
《十法经》云：“信为最上乘，以是成正觉，是故信等事，智者敬亲近。信为最世间，信者无穷乏，是以信等事，智者正亲近。不信善男子，不生诸白法，犹如焦种子，不生于根芽。”[25] 此即，信仰为最上乘、最殊胜之法故，具备智慧者将以信仰为前提，修行佛法。不具信仰者的心续中，永远都不生善法，就像烧焦的种子永远不能生根发芽一样。据此，信仰是生起一切功德的基础。
生起信仰后，弟子又如何看待上师善知识呢？宗喀巴大师引用《金刚手灌顶续》中的话说：“秘密主！弟子应如何观待阿阇黎？如同观待佛薄伽梵，即应如是。其心若如是，常生起善法，彼能速成佛，利一切世间。”这里说，弟子应该观待佛一样观待上师善知识，唯其如此，才能真正得到上师善知识的加持。若对上师善知识生起诸佛想，就能在心续中生起善法，迅速获证佛之果位，也能广行有利于一切世间的事情。
此外，诸多大乘经及毗奈耶中亦说到，弟子对上师善知识应生起世尊之想。何故？若对上师善知识生起世尊之想，则弟子心中不会寻伺上师之过失，而只会寻思其功德。因此，应该弃舍寻伺上师善知识的过失的分别心，而修行通达其功德之心。宗喀巴大师又引用《金刚手灌顶续》中的话说：“应取上师之德，不应执其过失，取德则能成就，执诸过非成就。” [26]宗喀巴大师还说：“如是，其上师虽功德增上，若仅就其少许过处而观察者，则必障碍自己成就。虽(上师)过失增上，然若不观其过，观其功德而修信心，则能成为成就因。”[27]若弟子不观上师善知识的功德而只观其过失，则弟子不仅得不到上师善知识的加持，反而成为其成佛之极大障碍。古人云：人无完人，金无足赤。上师善知识身上就算有过失，弟子也只能是观其功德，而不想其过失。如此修行，始能成就佛果位之因。
宗喀巴大师引用《宝云经》及《郁伽长者会》[28]中的话来说明这个观点。如《宝云经》云：“我今依怙师僧增广善法。以是因缘于和上所，若持戒若破戒，若多闻若少闻，若聪明若无智，悉皆恭敬生世尊想。于诸世尊恭敬供养信乐欢喜，于和上所亦复如是，于阿阇梨复生恭敬。我依阿阇梨故善法增广，菩提法分未满足者当令使满，诸结未断者当令使断。于阿阇梨复生和上想，供养如前爱乐欢喜，增长右法损减左法，如是左法不令增长。”[29]如理依止、亲近上师善知识，能增长善法而断除恶法。弟子一旦选择上师善知识后，无论是多闻还是少闻者，不管是具慧者还是愚钝者，无论是守戒者还是犯戒者，弟子都要生诸佛之想。如同对佛及如来信仰、欢喜，也要对上师善知识生起信仰及欢喜心。弟子供养、事承阿阇梨，从而不断增长善法，菩提未圆满者将获得圆满，未断除烦恼者将能断除一切烦恼。心中生起欢喜而奉行善法，莫行一切不善之法。
(3)随念恩者。宗喀巴大师引用《十法经》及《华严经》等经典中的话来说明随念上师恩德的重要性。如《十法经》云：“久失导时(师)世间旷野生难中，能访觅起访觅想；久远愚者闇闭目开故，令起觉悟想；坠没世间烦恼泥中，而起济拔之想；久远失正路为作导师故，而起导师之想；久伏在世间牢狱能解故，而起解者想；久远着患疗治故，而起良医之想；以烦恼火焦灭身，令住灭故，而起大云雨想。”[30] 这里说，弟子依止、亲近上师善知识时，定要随念上师善知识的恩德。因为，上师善知识是指路者，能使弟子从无始以来的世间轮回中迷失时找到方向；上师善知识是唤醒者，能使弟子从长久以来由无明所遮蔽的睡眠中唤醒；上师善知识是拔济者，能将弟子从无始以来坠没于世间烦恼泥中拔济；上师善知识是指引者，能纠正弟子误入恶道而引领正道；上师善知识是解救者，能将弟子从世间牢狱中解救出来；上师善知识是良医，能医疗弟子由病魔缠绕的痛苦；上师善知识是妙雨甘露，能熄灭弟子心中的贪、瞋、痴烦恼之火种。
《华严经》又说：“又作是念：善知识者，能普救护一切恶道，能普演说诸平等法，能普显示诸夷险道，能普开阐大乘奥义，能普劝发普贤诸行，能普引到一切智城，能普令入法界大海，能普令见三世法海，能普授与众圣道场，能普增长一切白法。”[31]这是说，弟子应该想上师善知识能够把我们从外道等恶道中拔济；上师善知识能让我们通达诸平等法；上师善知识能够指示正道及险道；上师善知识能够劝发普贤诸行；上师善知识能将弟子引入一切智城；上师善知识能够将弟子送往一切智地；上师善知识能令弟子入法界大海；上师善知识令弟子普见三世法海；上师善知识能普授众圣道场；上师善知识能令增长一切善法。等等。
如《华严经》亦云：“汝念善知识，诸佛所称叹，令汝成菩提，而来至我所。汝念善知识，生我如父母，养我如乳母，增我菩提分，如医疗众疾，如天洒甘露，如日示正道，如月转净轮，如山不动摇，如海无增减，如船师济渡，而来至我所。汝观善知识，犹如大猛将，亦如大商主，又如大导师，能建正法幢，能示佛功德，能灭诸恶道，能开善趣门，能显诸佛身，能守诸佛藏，能持诸佛法，是故愿瞻奉。”[32]这里说，弟子对上师善知识生起佛如来之想，上师善知识为了开示佛法及菩萨行，现身于此地。所以，弟子恭敬上师善知识，也要随念上师善知识的恩德。上师善知识如人之生母，就像母亲喂母乳一样，上师善知识给弟子灌输知识，并增长菩提分；上师善知识如医师，既能退转各种灾害，也能够医疗各种生死疾病；上师善知识即如天洒甘露帝释天，能令增广白法如满月；上师善知识如日光明亮，能明示寂静之方向；上师善知识对于怨亲如须弥山，鉴定不动摇；上师善知识也如大海，心态平静而不乱；上师善知识也如船师舵手，救护一切众生；上师善知识怀着这样的善心而来到此地宣说佛…
《简论上师善知识与藏传佛教的关系(四)》全文未完，请进入下页继续阅读…