..續本文上一頁是禅機。叢林爲十方聚會之所，聖賢安居之地，同居大衆，互相瞻依，一言一行，皆有稽考；一文一米，不落虛空。古雲：曆代祖師出自叢林。”[3]
叢林是選佛場，修行人在這裏熔冶、鍛造，每日淋浴在“六和”的陽光下，相互激勵，大衆監督，這種道業之增長是其他地方所無法成就的。來果禅師告訴修行人，最大利生之事莫過于創立叢林：“參禅人，發明心地後，自既能利，必設法利人，利人之法甚多，最大之利，莫如開叢林，建道場。何以故？佛出世後，開給孤園、屍陀林、闍窟山、靈鹫山，及諸山等各大叢林，乃十方祖師降臨之地，一切聖賢雲集之地，有龍天捍衛，伽藍守護，度人之廣，容人之衆，守法之嚴，安居之久，較任何法門，高無再上。”[4]修行人只有久住叢林，才能明是非功過，懂進退節度。勤苦用功，方可有所成就。“既建叢林，必依古法，古法有二，一古法者，佛居世間，宏法之所，度生之處，悉爲叢林。二唐代以還，馬祖開叢林，百丈立清規，如大冶爐，如陶家器。陶佛模，出佛相，鑄祖模，出祖相。”[5]開叢林，建道場，既須因緣俱合，更要“必依古法”，先得其地，次得其人，有地有人，則成弘法基礎。
2、苦參話頭
禅宗以無門爲門。良以法無定法，契機者勝；凡有言說施爲，俱爲標月之指，何須強分軒轾？奈有一般學人尚知解，喜談辯，不耐話頭之平淡，更無刻苦參究之功，遂于其間妄起分別，逞解逞能；將宗門所重之行履、證悟，轉資談柄，殊堪浩歎！所以來果禅師反對空談，堅持腳踏實地去修行。他說：“叢林何事，事在坐香，即參禅也。夫禅雖不在坐，亦不在不坐。老古錐鉗錘下死去活來，始知象王行處，一踏到底。故天下叢林一枝香，上關諸佛法身，下關衆生慧命。”[6] 叢林的頭等大事就是參禅，這是自釋迦拈花迦葉會心微笑以來，佛門接引學人而有的方便。“然宗門正脈，只有參禅一法，別無二路。”[7]
何謂參禅？即參話頭，由話頭而起疑情。北宋以後，話頭盛行；此在宗門法脈，大有淵源，所謂祖師禅者其精神即在此。來果認爲“北宋後，乃拈上大人公案一言半句，以爲話頭，令人苦參。話頭之風，自是以興。此時關鍵，乃在參禅。參究之要，重在疑情成團。又非狐疑之疑，乃大信後自有之境界。話頭雖多，本無優劣。應機對症，不無簡擇，故于明萬曆後，天下叢林均撿“念佛是誰”爲唯一話頭，陶鑄龍象，不可縷計”[8]。來果禅師本人參學經曆即是以參“念佛是誰”而悟道的。
對于具體參禅方法，來果禅師有自己獨到的見地。“疑”之一法，不少禅師都把它當成入禅之一途。來果禅師于此則有進一步的探討，認爲““疑”之一字，衆善之門，行人大需仔細”。來果禅師要求：參禅時要有疑，方可咬住“念佛是誰”的話頭。也就是說對于生死，參禅法正疑是入門之法，非疑不得力，非疑不用功，非疑不開悟。而正是以疑爲動力，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。來果禅師對“疑”字作了解釋：“念佛是誰，即人能念佛，不知佛是誰念的。要明自己本來面目，念佛之人是也。此人非肉團身，直離肉團外找之。找到這個人，即是本來面目。大器者，不找現成；中下之人，非找不可。如何找法？曰佛既不是口念，又不是心念，再不是身念。究竟這句佛是誰念的呢？念佛到底是誰？如此輾轉，在這一句上追問。既不能領會，忽然起疑，即疑佛是心念的，又疑佛是口念的，又疑佛是身念的。既不是身口心念的，畢竟是誰念的？此時在心口身上起疑，次知非身口心念的，更是疑上加疑，現在正要離開身口心外，急把念佛的人追出不可，如此追究，指參禅即是疑情也。”[9]
對于參禅，來果禅師認爲求靜非真參禅。在他看來，工夫得力時，靜不可得。而真正入禅境，疑情真參，外忘世界，內忘身心，身心兩忘，孰有動靜之別。他強調只要工夫得力，淨戒嚴持，定力堅固，慧自然生，若是不下死心參禅，即使住在禅堂極靜之中，妄想雜念紛起，專在見聞取舍上做生活又有何用，因此他要求參禅學人“把定一句念佛是誰，動如是參，靜如是參，生如是參，死如是參，真參不舍”，定可得悟。或以爲參“死話頭”，消耗歲月。讵知正因有此“死話頭”，方能抵住生死！來果禅師強調參禅學人要樹堅固心，發大宏願，明因果，能吃苦，信念始終如一，方可去狐疑。
來果禅師對參禅一法最爲推崇，他說：“參禅一法，非世出世法可比擬，乃菩提達摩大師，建樹不立語言文字，直指人心，明心見性，爲立地成佛宗旨，爲教外別傳頓法，叁身四智，十地叁乘，一切佛經祖語，有情無情，皆爲此禅含攝。”[10]
3、一門深入
來果禅師1919年入主高旻寺後，決心將高旻寺辦成專門禅修道場。凡與參禅相違背的活動，一律停止。不得開學堂、立蓮社、學密宗、示念佛、研教相、容外道。不打水陸、不放焰口、不拜大忏、不念小經、不傳戒、不講經、不成就人住茅蓬、不成就人閉關、不成就人閱藏、不打念佛七、不與人送殡。所謂任他刀架在頸上，甯死不改專門；任他逼我退職，拚死不改初衷。高旻家風，就是參禅打禅七，一門深入。來果禅師指出：“打七爲甚麼事？大衆要明了：無非是參禅悟道、了生脫死，沒有其他的事。要參禅，非參“念佛是誰”不可；了生死，亦複“念佛是誰”可了。各人發起心來——參！”這樣大衆聚于一處，齊心協力，異口同宗，不致有你非我是，這家門庭，那家話柄，惑亂後學，莫衷一是。高旻立此宗旨，目的在于令學佛者共修此宗，共悟此宗，始終一貫，古今相符，于道則不期而然矣。
我們知道，以結跏趺坐、心專一境的禅定爲佛教修習的全部工夫，然而，營造一個清靜的修行道場並非易事。不少禅宗叢林，或因齋主人情關系，或因求得生活費用，往往需要應酬佛事，不能靜心坐香參禅。即高旻寺，每年也有水陸兩叁堂，焰口數十臺，和大小經忏若幹。來果禅師接任住持以後，下決心辭去一切佛事，甯討飯或餓死，也不應酬經忏佛事。從已故妙湛長老回憶文章《來果禅師的禅風——紀念來果禅師圓寂四十周年》所述，來果禅師爲了保證寺院專修禅業，對原來寺院佛事活動秩序進行了大刀闊斧的整頓。影響最大者當屬斷絕經忏。解放前的叢林，大多爲經忏門庭，其原因有二：1、因齋主人情關系，無法推辭，只有勉爲其難；2、靠經忏收入，維持寺院生活。高旻寺每年水陸二、叁堂，焰口數十臺，大小經忏也不少。每年還有非做不可的萬年水陸一堂。來果禅師接任高旻寺住持以來，下定決心，一定要拔除該寺的經忏根子。整治叁項事務，爲人傳誦一時。
(1)甯願討飯餓死，不做經忏的主人
1922年某日，來果禅師有事來滬，盛府莊夫人發心出二萬元，做萬年永久延生水陸頭。至臨終前，再助二萬元，做往生萬年水陸頭。來果禅師認爲，若答應下來，高旻寺經忏病根，永遠不能徹底清除。甯願討飯餓死，不做經忏的主人。于是對莊夫人說：“敝寺是禅宗道場，不做經忏。”自此一切大小佛事，一律辭退。
(2)甯動千江水，不動道人心
來果禅師決定一切佛事概不應酬後，爲了照顧一些居士的要求，有早晚課隨堂普佛。1924年，揚州張護法，擬出240元大洋，提早二板香，打延生普佛一堂。來果禅師對他說：“居士當知，甯動千江水，莫動道人心，若提前二板放香，居士不但無功，反而有過。”張居士聽了來老的話，竟說：“240元不肯，我出2400元，總可以吧。”來果禅師對他說：“別說2400元，就是24000元也不行。”張居士感動地說：“和尚鐵打的規矩，我甚佩服。”
(3)徹底拔除高旻寺的經忏根子
叁汊河由關，每年七月上旬，請高旻的和尚放利孤焰口一堂，還要借用長桌短登等用具。這一習慣有100多年的曆史，從不少過一次。1925年，來果禅師預先通知由關的帳房說：“今年本寺無放焰口之人，亦無焰口臺上的用物，請另找他人代放。”由是經忏的根子，被徹底拔除。
經忏佛事在當時十分盛行，對寺院經濟也有一些補貼，但對佛教整體形像的損害卻是無法估量的。首先，寺僧受金錢勢力所強迫，整天忙于賺錢，把修持的時間都擠掉了，這是使僧人素質下降，佛教衰敗的根本原因。其次，是使寺內寺外，男男女女，喧嘩嘈雜，把一個好端端的清淨佛地變成僧俗混居的交易市場。第叁，經營經忏佛事使僧尼社會地位降低，令社會上誤解僧尼是專爲死人服務的，習慣上把僧尼與死人聯系起來，看到僧尼就認爲是晦氣，或不祥之兆。[11]
有鑒于此，來果禅師決心斷絕經忏佛事，這是與他秉持祖意、重振宗風的宏願相關連的。從1924年起，將萬年水陸改爲淨七一場，200余人打七，成爲佛教界的盛事。自此以後，高旻寺絕不對外做佛事，每年定期打禅七，于七月十五日大進堂，九月十五日加香，十月十五日開始打七。國內外高僧紛紛前來參加打七，高旻寺也以堅守和闡揚宗風而享譽各大叢林。他闡揚宗風，整頓寺規，嚴明規約，提高了高旻寺在近代佛教界的地位，深受海內外佛教徒的擁護。高旻寺也成爲江南著名道場，且與金山江天禅寺、常州天甯寺、甯波天童寺，並稱東南禅宗四大叢林。
叁、製訂《高旻寺規約》
《金山規約》言：“大匠誨人，必以規矩。”[12]來果禅師作爲宗門巨匠，深感“祖燈秋晚，叢林規矩不立，宗門大法日廢。”[13]所以來果禅師治寺，極重規約。來果禅師認爲：“參禅人，第一要守清規，方能參禅。清規者，公正清嚴爲模範。公能除私曲猥弊，正能除邪謬垢染，清能除粗濁穢汙，嚴能除疲慣懈習。故以清規建叢林，以清規治人格，以清規利人世，以清規成佛祖。”[14]所以叢林要嚴立清規。
叢林清規，起于百丈懷海，在懷海之前，禅僧多…
《來果禅師叢林建設思想研究(溫金玉)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…