..續本文上一頁　　11.聖而安社稷。先陳志懇，想鹫嶺而傾心；請佛延僧，結淨壇于九地。

　　12.六時轉念，經聲動曉于合城；士庶诜诜，鈴梵洪鳴于滿城。是時也，

　　13.太揚(陽)北照，凝凍相容(溶)。僧徒念誦以周圓，精誠灌頂已五日。總斯

　　14.多善，無限勝因，先用莊嚴梵釋四王、龍天八部，伏願威光轉

　　15.盛，福力彌增，興運慈悲，救人護國。當今聖主，永坐皇城，十道

　　16.爭馳，赤心向國。又持是福，伏用莊嚴我太保貴位，伏願福如海

　　17.嶽，承虔節而延祥；祿及江准(淮)，治河西而世代。國太(泰)吉慶，比日月而

　　18.漸圓。公主夫人恒昌，保芳顔而永潔；刺史尚書等固受，願

　　19.接踵而紹隆；諸小娘子延長壽，貞蘭而皎皎。然後何(河)清海晏，不聞

　　20.受苦之聲；四寇來降，永絕烽煙塵(塵，疑衍)之戰。叁災殄滅，盡九橫于海陬；

　　21.勵(疠)疫消滅，送饑荒于六戶。散沾法界，變及有情，賴此勝

　　22.因，城(鹹)登覺道。摩诃般若！

　　這件文書，無疑是屬于密教法會的。因爲從它所說的“置淨壇于八表，敷佛像于四門，中央建觀音之場”可知，這個壇場是按照《施餓鬼甘露味大陀羅尼集經》的要求建立的。經中有雲：“壇開四門，……于壇中習作一蓮花座，雜色綩綖敷其臺上，安置佛形或觀音像。”[45]而散淨食于水陸，正揭示了此法會的宗旨，即要拯拔各種餓鬼或亡靈。或許，這就是水陸道場得名的由來。疏文中又言及藻頂五日，則水陸法會中還得給施主親行密儀，以求心想事成。最後的祝願辭表明，水陸法會的功能是多重的，除了薦亡外，還可爲生者祈福。而後者，似乎是此次法會的重點所在。還有，所謂盡九橫于海陬，則知此儀式又受到過藥師信仰的影響[46]。也就是說，敦煌的水陸齋，可能是多種密法行儀的綜合體。

　　俄藏敦煌遺書ДX.06746+ДX.06746V與S.0663的性質相同，疑其也用于水陸法會上救度冥道之苦。該卷首尾俱殘，但主要的內容是清楚的。文曰：

　　(前缺)

　　1.不善不吉，逐咒力而消

　　2.除，辜命負財，領斯福

　　3.解仇怨。結(給)幽冥，顯睹

　　4.燈光，加備威神。水陸濕

　　5.生，遇餐茲(食)，悉令滿足。遂

　　6.使他方菩薩降會蓮

　　7.宮，異境靈祇，鹹臻此府。

　　8.伏願藥王菩薩悲愍有情，毗那夜迦不行

　　9.毒氣！

　　10.日就斯壇證盟而上福

　　11.因，垂濟鴻悲，罪自消除。

　　12.以斯結壇散施功德，燃

　　13.燈舍施福因，總用莊嚴，

　　14.先用奉資釋梵四王，龍天

　　15.八部，伏願威光盛，神力

　　16.昌，鎮娑婆，護法界，使年

　　17.消九橫，國有萬喜，月彌

　　18.叁災，境納千祥之慶。又持

　　19.加(加持)以翹情善境，假百

　　20.秉以爲心，十信冥懷，

　　21.大豎叁(世)之福，是以金經

　　22.罷啓，玉軸還終。散食

　　23.結壇，薦資軍國。是時

　　24.也，寒光斂色，陽氣思

　　25.舒，結勝壇以殄千殃，舍

　　26.珍財祈恩萬劫，所有

　　27.伏願大雄方便，慈悲無邊，救苦拔厄，衆生有

　　28.望！

　　該寫卷爲兩人所書，其中第8—9行、第27—28字迹異于他行，顯然是後人添加的。第一人所抄未完，但可以看出文書之性質，當是薦亡所用，其中也特別提到了水陸濕生，似與水陸齋有關。第22與23行中又言及“薦資軍國”，疑其專爲陣亡將士設齋。16—17行中又有年消九橫之說，亦屬藥師信仰的印記。原夫藥師齋中，專有神幡續命儀，也是救亡之密教行儀，然其中並無結壇散食的記載。可見是文與S.0663一樣，綜合了多種密法而成。而所補的內容中，藥王菩薩見于劉宋畺良耶舍所譯《觀藥王藥上二菩薩經》[47]，毗那夜迦出于般刺蜜谛譯《首楞嚴經》卷七，它本是惡鬼之王，但因行者持誦《佛頂咒》，故不興害，反而守護所有衆生[48]。由此可見，敦煌的冥道行齋，的確是多種密法的綜合。而其齋文，通過增補修改，又可在不同的場合運用。

　　雖然在敦煌文獻中至今未發現有題爲“水陸齋文”一類的文書，但S.0663及ДX.06746+ДX.06746V兩件疏文，明確指出施食的對象是水陸生靈，所以它們是宋代水陸儀文的先導是無可置疑的。

　　最後，需要指出的是，至宋，最高統治者也承認了水陸道場，並施之于宮廷中。如蘇轼就撰有《冬至福甯殿作水陸道場資薦神宗皇帝齋文》、《正旦于福甯殿作水陸道場資薦神宗皇帝齋文》、《內中福甯殿下寒節爲神宗皇帝作水陸道場文》。[49]這種舉措，無疑會大大促進水陸齋法的流播。

　　四、水陸畫像

　　蘇轼《水陸法像贊序》中有雲：“唯我蜀人，頗存古法。觀其像設，猶有典型，虔召請于叁時，分上下者八位。但能起一念于慈悲之上，自然撫四海于俯仰之間。轼敬發願心，具嚴繪事，而大檀越張侯致禮，樂聞其事，共結勝緣，請法雲寺法湧禅師善本，善擇其徒，修營此會。”蘇轼所謂蜀人，就是前文所言的撰作叁卷《水陸儀》的楊锷。既言其有“像設”，則知楊氏所作的水陸法會儀中就已經開始運用圖像了。而蘇轼在悼念亡妻王氏的水陸法會上，則製作了十六幅畫像，分上堂八位和下堂八位，這種圖像的排列方法就是源自楊锷之法。到了北宋後期，在宗頤所撰的《水陸緣起》中，則分成上中下叁堂來供養諸神之像，上堂是法界諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、明王、八部、婆羅門仙，中堂則供養梵王帝釋二十八天及宿曜一切尊神，下則供養五嶽河海大地龍神、往古人倫、阿修羅衆、冥官眷屬、地獄衆生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神衆、法界旁生之類。舉凡六道之中的四聖六凡，皆在供養之列。由此可見，宗頤儀軌中供奉的尊像定然不止16位了。到了南宋末的志磐，爲了配合其所著新儀六卷，他也畫繪像幀二十六軸。既謂26軸，數量肯定也超出了蘇東坡時的16幅。明代高僧祩宏在《雲窗叁筆》中則指出當時的水陸儀文之“所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉爲定規，頗不的當。”[50]然而我們今天所能看到的最早的水陸畫像，則是北京圖書館藏明成化年間(1465—1487)由山西右玉縣所刻的《水陸道場神鬼圖像》[51]，該版畫原本有圖150幅，神像衆多，栩栩如生。其中有的屬于密教神像，如四天王及其眷屬、忉利天王與眷屬、地藏菩薩、地獄十王等，有的則屬道教神，如東嶽天齊仁聖帝、西嶽金天順聖帝、北極紫微大帝等。我不知道這些神像是否也在袾宏大師所說的“頗不的當”之列？按照現今能行本《水陸儀軌會本》卷四的記載說：“水陸內壇畫像，古規上下兩堂共二十席，每席十位，即畫十軸。唯上堂第一席，佛聖十叁軸。第十席啓教諸師，增四明志磐、雲棲蓮池，共十二軸。下第二席開出城隍列廟、本家土地兩席。下第四席，開出本家祖宗，或增正薦。此四席畫隨改，有無不定。”[52]由此推斷，完整的水陸畫至少包括200位尊神之像，或204位主神之像。畫像代表的是法會行儀中被召請的尊神，被請光臨之後還要于法會完畢後再恭送，送畢，則將畫幅取下卷好，下次再用。它們專用于佛事活動，平時不能懸挂，更不能拆開單幅懸挂。

　　爲什麼在水陸法會中懸挂畫像呢？除了用來代表被祈請的主尊外，還有直觀的引導作用。這也是中外宗教美術的共同特征。如王逸《楚辭章句》即說：“楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦玮谲詭，及古聖賢怪物行事。”[53]唐人李華《衢州龍興寺故律師體公碑》則雲體公曾“建講堂、門樓、廚庫、房庫，畫諸佛刹，鑿放生池，聞者敬，觀者信，聽者悟”。[54]歐洲教皇格利高利(Gregory，the Great Pope)亦謂：“繪畫對于文盲，如書籍之對于能寫會讀的人。”[55]在古代社會，由于參加水陸法會的人數衆多，其間定有許許多多不能聽懂水陸經疏的信衆，而水陸畫像的運用便能直觀地啓迪他們，引導他們更好地理解水陸法會的宗教意義。當然，對于被追薦的亡靈而言，畫像中的各種主尊，則成了他們的保護神。當然，同時也有保護在生之人的用義。爲求圖文並茂，本期中插特選用《北京文物鑒賞》編委會所編“明清水陸畫”，其中明代水陸畫爲萬曆叁十七年(1609)慈聖皇太後李氏敕令當時畫家繪製，清代水陸畫爲道光八年(1828)由僧人性珍募化錢銀雇用名家所繪。

　　【注　釋】

　　[1]丁福保《佛學大辭典》第345頁，文物出版社，1984年。

　　[2]《佛光大辭典》第1489頁，北京圖書館出版社，1989年。

　　[3]同上，第3831頁。

　　[4]《佛藏要籍選刊》第13冊，第261頁，上海古籍出版社，1994年。

　　[5]《大正藏》卷49，第321頁中—下。

　　[6]按照宗鑒、志磐的說法，梁武帝撰水陸儀文是叁年乃成。《佛祖統紀》卷叁十七系此事始于天監二年(參《大正藏》卷49，第348頁)，卷叁十叁則謂事成于天監四年，由此得出叁年乃成之結論。但高承《事物紀原》卷八卻系在天監七年(508)。其實二說皆不可信。

　　[7]參見《大正藏》卷18，第785頁，上—中。

　　[8]牧田谛亮先生認爲中國佛教的水陸法會是由梁武帝、寶志和尚所發起(《寶志和尚傳考》，《中國佛教史學史論集》第79頁，大乘文化出版社，1978年。在《水陸法會小考》一文中，他仍堅持了這種觀點。文載楊曾文、方廣锠主編《佛教與曆史文化》第343—361頁，宗教文化出版社，2001年)。但這種說法是錯誤的，周叔迦先生對此論之已詳，本人在正文…

《水陸法會源流略說(李小榮)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…