..續本文上一頁清淨本然之體，”“即是掘啓本具智慧光明，”“15，即是入不二法門，”不二法門就是體用不二，色空不二，色空不二，空有不二，真俗不二，性相不二，要這樣子的恭敬這樣子的心性的功夫就入不二法門，“入真如性海，真如性海就是絕對，入一真法界，也是絕對，入心性的大總持。什麼叫做大總持，大總持就是體相用俱足，叫做大總持，講體也對，講相也對，講作用也對叫做大總持。持咒就是入大總持，咒語一念就是大用現前，收歸回來就是絕對空性，聲音咒語一念就是依性起這個作用，大總持就是體相用一如同時俱足，“入勝義谛，勝義谛就是不可得，無相的意思，勝義谛就是殊勝的第一義谛叫做勝義谛。“入實際，”實際就是沒有妄想，不是假相不是緣起，不離緣起但不是緣起，叫做入實際。“入法性，”法性就是色法的絕對性就是空性，色法的本質就是空性叫做法性，所以法性的旁邊寫一個站在器世間的角度說的，“入覺性，”是站在有情的世間說的，“入法身”是站在無相的角度說的，“入真際，”就是站在不是妄想的角度說的，“入涅槃，”是站在不生不滅的角度說的，所以這個每一個角度不一樣，其實描述的诠釋的都是一樣的東西，入法性就是站在器世間說的，入覺性就是站在有情的世間說的， 一切有情的衆生修行到最後就會開采覺性出來，入法身，是站在平等的無相說的，入真際就是沒有妄想，有妄想就不能入于真際了，入涅槃，是站在生滅的對立角度說的，你有生滅就有不生不滅，“入真如，”就站在一個執著的角度說的，不如，不如就是沒有進入不生不滅的境界，入真如境界，入法界之平等。“坐道場，”記住，這個坐道場不是坐我們這個有相的道場，是坐涅槃，大般涅槃的道場，不動心性叫做道場，不動的心性就是大道場，“西來意，”就是這是佛陀的本懷，西就是指印度，佛陀傳來到中國的本懷，就是明心見性，這個就是絕對的真如本體，就是佛陀的用意，就是明心見性，“皆一事也，”都是談同樣的一種東西，“16，譬如說，又如真如法性，”又如一個點，真如法性，譬如說真如法性，或者談到“常住自性，”都是相同的東西，或者是講“清淨覺海，”或者是講“寂滅性海，”或者是說“無住真心，”應無所住，而生其心。或者是講“圓覺妙心，”或者是講“清淨真如，”或者是講“真如本際，”或者是講“大光明藏，大圓鏡智，”這是唯識學的意思，唯識學的角度說大圓鏡智，唯識學的角度說大圓鏡智，“妙覺明體，”這是指《楞嚴經》所說的，“圓常大覺之體，”這是《圓覺經》說的，圓常大覺，“本地風光”這是禅宗說的，“本來面目”也是禅宗說的，“自性本體”是《六祖壇經》說的。不動本體，那麼都是禅宗說的，“皆是同體而異名者也。”“故知大覺圓明之體，”大就是絕對，絕對的覺悟圓明又光明實在沒辦法形容，體就是心體，上面加一個心，絕對覺悟圓滿光明的心體，“是我凡夫本具性德。”這個性德是對修德所說的，性德是先天的，修德是指後天的，有的性德有的講智德，有的講修德，“一切的經論，顯密性相，皆爲顯此覺體耳，”不管是顯教不管是密教，不管是講般若的空性的，或者是性就是性空宗，相就是唯識宗，不管是顯教，密教，性空宗，法相宗，都是爲了顯出這個覺性的本體。覺性的本體，所以不管你修八大宗派，沒有開悟就抓不到佛法的根本，因此不管你是修密的，要明心見性，你修禅的要明心見性，你修淨土的要明心見性，但是每一個人的角度不一樣，修淨土的人，他講開發自性淨土，唯心淨土，這個就是自性，密宗講叁密相應，叁密相應是什麼，那當然是明心見性才有辦法叁密相應啦，對不對？禅宗講的明心見性這個其實講的都是一樣，只是名詞不一樣而已，對不對？《大般若經》裏面講的，絕對的般若，法身般若，都是講的一樣的東西，佛法是心法，諸位大德，這一句話可是一切法的重點，看一個人著相就知道這個人不懂佛法，看這個人一直跟大家斤斤計較著相而求，就曉得這個根本不是佛道，一天到晚只談感應不談心性，那根本就是外道，心外求法。有感應，很好，可是你要建立正確的知見，無所執著這個就是正法，哪有一個人說法只是在相裏面打轉，這個人念佛有感應，這個人怎麼樣子，修行怎麼樣好，百病都去除了，拜神就是這樣子啦，拜神就是這樣子，拜一拜有所保佑，對不對？有沒有解脫，沒有，記住，佛法是斷煩惱解脫法，這個叫做正法，講感應，講念佛，講打坐，拜忏，那個叫做方便法，你要弄清楚，你不要把方便法誤爲究竟的東西，念佛見佛不一定了生死的，那是感應，這跟了生死是兩碼事，了生死是連佛都不執著的，了生死是斷煩惱，二六時中都保持那樣一顆解脫自在的心性，那叫做真的正法，所以修密法一修迷糊顛倒了，修密法一天到晚求感應，求護法，求這個，求那個，忘記了方便了，所以到那一個地方金剛上師說我給你保證生死一定了，一定往生西方極樂世界，有這樣的金剛上師？釋迦牟尼佛有一定保證徒弟了生死的？釋迦牟尼佛一定這樣講，按照我的方法遵守規矩，按部就班來做，一定了生死，這樣講就對了，沒有一個上師或者一個法師說跟著我一定了生死的，你不按照他的法去做怎麼了生死？對不對？不可以胡扯的，怎麼可以下保證書呢？佛法他是心法，你不懂心法你怎麼斷煩惱，怎麼了生死？“可博可約，”可以談得很廣也可以談得很少，約就是簡，“博則窮究大藏經，亦是诠攝不盡”意思如果博，廣泛的來說，窮就這個《大藏經》大藏也是诠攝不盡，也是沒辦法解釋究竟，實在是太多了，爲什麼，因爲你怎麼講它統統不是，這樣一直拼命的形容，他只是講一個東西，因爲衆生根性不一樣，講了老半天，講了叁藏十二部經典，其實講都是講同一個東西，禅宗不需要這樣子，“約則上上一乘過量人，”就是那種宿世充滿善根的人，象六祖這樣子，“一言半句，即直契心源，”六祖碰到哪個惠明就是這樣講，不思善，不思惡，就是明上座本來的面目，開悟，兩句花叁十秒，，不思善，不思惡，就是明上座本來的面目，這樣叁十秒他直契心源，大徹大悟。這句話什麼意思，不思善，不思惡什麼意思，就是不落入對立，學佛就人人好，看到壞人，你也覺得沒有那種事情，統統沒有就對了，你明明知道這個人很壞，壞到了極點，也是一樣沒當那回事，有功夫，有功夫他就是這樣子，有功夫的人凡夫看他是凡夫，他也是一樣吃飯，睡覺，大智慧的人，一看，這個人不得了，從他的身上可以散發一股大智慧的，從他在處理事情就知道這一個人有沒有智慧了 ，就很清楚了，所以說很多佛法不需要講的，爲什麼？看他在處理事情就知道，所以根器夠的一言半句就直契本源，不需要講得那麼多，對不對？功夫不到的，你講了就慢慢薰習，爲什麼？你明心見性就“總持無量妙義，”你只要明心見性你就總持無量妙義，你怎麼說他絕對不會偏，因爲他是開悟的人，所以正人行邪道，邪道亦正，邪人行正法，正法亦邪。就是這個意思，開悟的人做什麼事情他有無量的妙用，有時候要用呵斥的，有時候要大聲的，打的，罵的，劈頭，有時候用鼓勵，贊歎，你想想，高深莫測，悟道的人，他所做的事情高深莫測，我師父這麼凶劈頭就打，對不對？有時侯有對我這麼好，都是爲了讓他覺醒，都是爲了讓衆生覺醒，對一個無所求的聖者來講他是不是？就這樣子，聖者只看因緣。底下，“法華經雲：十方世界中，唯有一佛乘，”一佛乘就是講一實相印，“無二亦無叁，”沒有所謂的二乘，也沒有所謂的叁乘。二乘就是大乘，小乘就是二乘，叁乘就是聲聞，緣覺，菩薩，“除佛方便說，”方便說就有好幾個角度說，對不對？“但以假名字，引導于衆生，”一切都是假有的，涅槃經雲：唯一佛乘，方便說二。其實只是一個絕對的佛乘，“此實際理地也，”在清淨的自性上，實際理地就是清淨的自性上，唯此一事實，就是我們清淨的覺性這個才是最後最終的真實，是故佛法，貴在實踐實證，要實實在在的獲得，要“行解相應，”所以你不能把佛法當作學問來研究，如果你的內在裏面那種執著，妄想，顛倒不放下，那你是一個學者，不是一個修行人，行解相應，境界現前你是不是真的放得下，有沒有跟人家斤斤計較，有沒有達到無诤，口業清不清淨，“倘在求博，如果說一直求博越多越好，“與文字爲緣，只成解悟，”只成解悟就是解悟不能斷煩惱，解悟就是了解，我只停頓在了解，真正深入的心性你打不進去，那個打樁要打得很深入，打到表面不穩的，所以每天在聽聞佛法不會運用有什麼用呢？“而耽誤證悟功夫矣，只成學者，非是行者，”學者就是拿佛法當學問只是研究的機構而已，不是拿佛法來實踐的，非是修行人，“只是讀書人”讀書人就是建立知見，建立種種的分別見，“非是修持人”不是修行人，修行人是解脫的人，“法句經雲：誦習千章，不如一行，”把這個畫一線，這一句話就是我們的座右銘，拼命的誦，拼命的誦，念經，不如一行，不如實際地去實踐，要去實踐它，“蓋知解越多，去道越遠，”所以禅宗都不說，有時候跟著禅師的旁邊叁年五年沒聽他說過一句法，其實他每天都跟你說法，你不知道，“落于知見，”就是分別心，知見就是擁有自己的看法，在假相裏面完整的和盤托出，執著的觀念，知見換我們現在來說就是老是執著他的觀念，執著那一種假相的觀念，這就叫做知見。這個緣起的相本來是不可得，他硬是要說有，譬如說一朵花，一個美女，一朵花，他說有，它實實在在是沒有，他就建立這是蘭色的是綠色的，我們始終一直建立這種實在的，色聲香味觸法實在是沒有，他硬是要把它建立，那就拼命的追求了，到最後就是一場空，所以說你落入知見，“則觸途成滯，”碰到什麼就變成障礙，“多作障礙，命根不斷”這個命根不斷是什麼意思？微細的執著跟…

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