好，第十二頁，第七，“第一義谛爲一切法門根本”，第一義谛就是畢竟空性，絕對的中道叫做第一義谛，不可說，畢竟空性是一切法門的根本。沒有悟道畢竟空性的性相不二的都不稱爲根本，淨土爲各宗歸宿。淨土是十法界第一法界，修行到最後一定要回歸到淨土，所以淨土宗是各宗的歸宿，因爲諸佛居淨土，“亦成佛度生以前，熏修參學之微妙勝境”，要成佛要度生以前，這個第一義谛，還有淨土宗的法門是統統必須要熏修的，簡單講第一義谛就是般若，殊勝的般若，殊勝的般若是一切法門的根本，淨土宗是一切法門最後的歸宿，都是導歸淨土，成佛渡衆生以前，熏修參學的微妙的勝境，“了脫生死，自利利他，總不外此兩門徑”，這個徑就是直的意思，沒有彎曲的叫做徑。般若可以直達佛道，般若是諸佛之母，是第一義谛法門的根本，這是通達了生死，自利利他的直徑，淨土法門也是了脫生死自利利他的直徑，直截了當的路線，“究實言之”，究竟來說，“入第一義，即是唯心淨土”，所謂唯心淨土就是自性土，我們的清淨自性本來就具足的，叫做唯心淨土，就是我們的清淨心能感，阿彌陀佛的殊勝淨土是所感，能感，所感，變成感應道交，難思議唯心淨土顯現了，所以那麼多人念佛，有的人會見到殊勝的境界，有的人沒有辦法，這是看個人的心性的功夫，“任何淨土，皆不離第一義”，任何的淨土都不離第一義，不離中道實相，觀經雲“不知第一義，不得上品生，”這個第一義，換句話說，又叫做無生，無生法忍，一切法無生，直趣無上菩提，一定要悟到一切法無生，不知道第一義谛就不得上品生，沒辦法得到上品生，記住，四個土統統有上品，凡聖同居土，方便有余土，實報莊嚴土，常寂光淨土，但是這個這個九品是方便分，是九九八十一，八十一再九就是七百二十九，簡單講就是九的次方。九品是方便說，其實是無量品，無量品你沒辦法說，法門太廣了，狹劣的衆生的心沒有辦法，因爲我們的心程度有無量千百萬種，當然蓮花就會無量千百萬種，破無明，見法身，當然才有辦法入第一義谛，入上品的，念佛而解悟般若旨趣，如果我們又念佛，又覺悟了般若智慧的宗旨，那麼就“不難直入一心境界，自臻上乘“，就不會很難單刀直入契入。這一心有兩個，一個是理一心，一個是事一心，事一心的境界就是第六意識的分別心沒有了，簡單講在事相上他可以面對一切境界，而不會落入其他的妄想。如果講一句實在的話，什麼叫做事一心不亂。就是從早上一直念佛到晚上他統統沒有妄想，境界來也不會煩惱，這個叫做事一心，但是般若智慧不具足，還有一種叫做理一心不亂。理一心不亂就是破無明見法身，悟到一切法無生的境界，他念跟無念都一樣的道理，念而無念，無念而念，這個是理一心，念跟無念統統平等，這個叫理一心，不管是事一心，是理一心的話這個都是了不起的功夫，不過它這裏說念佛而解悟般若，這個是指理一心不亂。不是指事一心不亂，則不難直入一心境界，就是絕對的境界，當然就是最上乘了，“通達第一義空自能老實念佛”，那當然他了解萬法畢竟空他把老實念佛就當做妙用現前，我們要依體起用，要攝用歸體，我們今天還沒有到這種依體起用的妙用，還在著相的這個功夫，我們就把這個整個全神貫注寄托在老實念佛這四個字，這樣子的話就跟依體起用類似，所以古時候說，至誠心者近第一義谛，有慚愧心者接近第一義谛，有忍辱心者接近第一義谛，就是都是指接近，至誠心接近第一義谛，他誠心到極點了，至誠懇切到極點了，然後種種的慚愧的心，有慚有愧的心，菩薩的心也是接近第一義谛，有忍辱的心，這個也是接近第一義谛。因爲第一義谛它沒有辦法說，所以我們平常要依體起用，攝用歸體的話那很難，要依體起這個大用，與其我們沒有見性，那不如老實念佛，還類似大用現前，念念都是佛，“然事可不須理，理則必兼事”。事可不須理意思就是說，如果我們實在沒有般若的破無明的功夫，在事相上我們要用功，就是發誠懇的心，感恩的心，慚愧的心，忍辱的心，還沒辦法達到第一義谛。空的這個思想，就是這樣子下功夫，用壓抑的功夫，用盡可能攝心念佛，因爲還沒有通達破無明見法身，實在沒辦法，所以事可不須理就是說，你道理懂不懂沒有關系，但是你只要在事相上誠心誠意的念佛，就象老太婆這樣念佛也受益，如果你是一個學者，佛理懂得很多卻不要念佛，那沒有用，不念佛，大學的很多教授都研究了佛法，也出書寫了很多理論，就是不念佛，那沒有用，對不起，這個跟佛法不相應，你會寫書不代表你很有修行，你是個學者，不代表你是個解脫的人，解脫它是一定要付諸行動的，就是一定要事相修行，簡單講所以我就一直勸導，你們爲什麼不來參加晚課呢？爲什麼不來參加共修，爲什麼不來參加灌頂呢？這個灌頂就是事相，你道理懂不懂沒關系，你來你就受益，念佛，你懂不懂沒關系，你來你就受益，對不對？有的他要聽課。碰到共修他不來，在家也不用功，當然家庭很忙沒話說，可是如果說我們只來聽聽佛法，把自己弄成一個很玄的人，很有智慧，辯才的人，卻不願意來靜坐，在七樓(念佛堂)那邊用一個功，這很慘，剛好顛倒，記住，所有理論都在支持修行，你要記住師父這一句話，你研究再多的經典是爲什麼，就是要修行，要修行就是要共修要念佛，就是這個道理，所以要來聽課不參加共修的我就想不通，他怎麼會顛倒呢？理沒辦法兼事，事可以兼理。在星期二，你來參加共修，就是你懂佛法，不懂佛法都沒關系，你只要上七樓，冷靜好好的用功念佛你就受益，就這麼簡單，事可以不需要理，可是理則必須兼事，簡單講星期二那個共修，是比一切更重要，就是這個意思，蓮池大師謂“著事而念能相續，不虛入品之功，”這一句話你要背起來，你執著事相有一個阿彌陀佛有一個極樂世界。我執著沒關系，淨念相續。而念能相續，念上面加一個淨。意思是要清淨的念佛。著事而淨念能夠相續。怎麼樣？不虛入品之功。不會冤枉你入這個九品，一定有，意思就是你一定功不唐捐。你就是要拼就對了，要定功課，一定要定功課，不要懈怠不要懶惰。你一定會回收，“執理而心實未明，反受落空之禍。”佛理聽了很多，無生，念而無念，無念而念，可是他不曉得，潛伏的那種無明是很頑強的，你現在沒有起現行，不代表你已經斷除了，那是因爲境界沒有現前，如果有人殺掉你的老婆，搶走你的財産，把你誘拐，詐騙，讓你破財，你是不是也不恨他。有沒有這種功夫，沒有這種功夫潛伏在我們意識裏面的這個貪嗔癡都還是存在的，所以森林裏面的一棵樹說，老友難相辭。宿世的老朋友很難辭掉。宿世的老朋友是什麼，就是貪嗔癡。因爲它已經跟我們很熟了，我們貪習慣了。嗔恨心習慣了，愚癡心習慣了，用我們的知見看法習慣了，這就是我們的老朋友。這個老朋友已經跟我們幾代了，幾百萬劫了習慣了，現在要跟他相辭很難的，很多人修行他會錯覺，這種潛在的微細意識，實在是很難破。只是它沒有起現行，他就以爲我有相當功夫了，你錯了，假設說有一天你開車了，開到臺東半夜車子壞掉了，又碰到寒流也沒有旅舍，沒有師父又飄著雨，下雨，四周沒有人幫忙，你很想睡覺，你有沒有那一種功夫，應無所住，而生其心。還在臺灣，你碰到這種境界。是不是還能夠應無所住而生其心。如果還沒有這種功夫，你就沒有辦法與無生相應。如果你很能夠接受車子壞掉這個事實，飄落雨水這個很正常，碰到這樣子就當做人生的一課，刻骨銘心的一課，饑寒交迫難度日，沿門托缽受苦辛。就是這樣子很辛苦的，你覺得這也是生命的一課。我現在正在上一課無生法忍，也很歡喜的去接受它，一點都不起煩惱，我說你有功夫，你真的有功夫，今天報道臺中有一個酒醉駕車的人，他從後面一撞下去，對方腦死大腿骨整個斷裂。這樣實在有夠倒黴的，喝醉酒自己撞到人家他不知道他還在那裏睡覺。撞到了人他還叭在車上睡覺。警察來處理，說：發生什麼事情。不知道，把人家撞得腦死大腿骨斷掉，他還叭在那裏睡覺。你看，那個要向誰理論。你要是這樣子的情形，你的老婆被撞到這樣子，或者是你的老公，你一樣可以原諒他，我說你真的有功夫。這個叫做無生，行嗎？這樣實在是。。。只能摸摸腦袋，確實沒有辦法，沒有那麼簡單的，不是那麼簡單就可以讓你悟道的。所以說執理而心實未明反受落空之禍。“故知必須先重事修，”重視事修，意思就是說在事相上，不要動不動就是說。一切都是無相不可得，你要先重視事修。定功課早晚課，不要放蕩五欲六塵。把所有的時間都用功在佛法上。“然後由事入理，”理事簡單講就是因果。你要先守得住因果再來談道理，這句話就是這個意思。你要是因果守不住，不要跟人家講什麼道理。由少增多，慢慢來，由短暫的正念而慢慢的保住久住的正念，由外念內，從有形的一直念到無念的無形的，“由迹而神”，迹就是有爲法，神就是不可思議，由有爲的事相有迹可循的，慢慢的進入不可思議的狀態。“由有念無”，由有相一直達到無相，不要去執著有爲事相。不滯有爲事相，就是千萬不要貪著有爲的事相。了達能念的佛，能念的智慧，所念境界的佛，境智是一如的，是本來不二的，如夢幻泡影，如露亦如電，如幻如化，性空非實。“以念佛的功夫，收萬法盡歸一心”，簡單講，你的心不管碰到什麼境界都是一句阿彌陀佛。遇到再痛苦的就是那是我的業我欠他的，早欠早還早解脫。這樣觀想就不會難過，早還早解脫。看欠多少該還的就還，開刀這一刀逃不過，該還就還，你就開吧，收萬法盡歸一心就是這個意思，不管什麼時間，空間，他統統念佛。蓋念佛參禅，皆是依倚而行的拐杖，意思就是借助的意思，拐杖就是借助，暫時的借助這樣子，方便的意思，念佛，參禅這個都是以毒攻毒，意思就…

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