..續本文上一頁這個虛空“迹不可尋”鳥飛過虛空，你要找到它飛過的痕迹嗎？迹就是飛過的痕迹不可得，不能說有也不能說無，如果沒有飛過的痕迹如何能夠到達目的地，如果有痕迹，你找找看，所以這個鳥飛過的痕迹，叫做中道，說有，不對，說無，也不對，如果沒有痕迹它怎麼通過呢？如果有，你尋不到，所以鳥的飛行也可以表中道，中道法，鳥飛過虛空，你要尋這個迹象也不可得。在唯識學就是用這個來比喻做中道，用鳥飛過的蹤迹來比喻做中道，爲什麼？講有，不對，講空，也不對，“摩诃般若”摩诃就是大，大般若，自性的般若叫做大般若，意識的般若叫做小般若，所以自性的般若就是大般若，悟道的人就具足了大般若的思想，摩诃般若，“以畢竟空，了無所得”“假爲方便”假爲方便就是籍一切假相爲方便，了無所得，假爲方便，就是緣起法爲方便，假爲方便就是緣起法爲方便，“一切時中，獲無所得”所以了無所得，假爲方便，一切時中，獲無所得，假緣起的方便法籍一切時中獲無所得，還是無所得，“念念無相，念念無爲，直下無心”，直下就是當下，沒有過去也沒有現在沒有未來，叁心不可得名爲當下，實在沒辦法形容叫做當下，最短的時間叫做當下，叫做直下，在《華嚴經》講的刹那入刹那就是直下無心，入刹那際，就是直下無心，這個《華嚴經》講的，明天要講《華嚴經》，華嚴是個大法，諸位，有空可以來參考，參考，聽聽華嚴，“正智朗然”朗然就如日虛空，大智慧照虛空，“念念正住，了不可得”念念有正念，安住在無所住，正住就是無所住，名爲正住，若有所住即成邪住。念念正住就是念念無所住，念念無所住即名正住，若念念有所住即名邪住，安住的住，了不可得。“念念圓明，清淨本然”我們的清淨自性本來就是這樣子，“念念絕待，念念圓融”圓融就是次第不礙圓融，圓融不礙行布。這是華嚴的思想，念念絕待就是一真法界，念念圓融，圓融不礙行布，行布就是次第。所有的因緣次第法當下就是圓融的清淨自性，所以念念絕待，念念圓融，“圓顯本空”圓滿的清淨自性就顯出來，那就知道本自空寂，“頓契靈源”頓契我們這個心性，靈性之源當然就是指心性，契就是契合，刹那間就契合了，頓契了，我們的心性之源。就像我們找到水源。“境智俱寂”無論是外境無論內在的智慧，都安住在寂靜沒有煩惱，這個寂就是不會動念，絕對不會動念，如如叫做寂，“一道清淨”所謂一道就是心性之道本自清淨，“自心本來，幹幹淨淨”沒辦法形容只有這樣講，是“圓圓明明”清淨的自性是“充滿法界”是“圓融無際，脫體虛凝” 脫體虛凝意思就是說，脫體簡單講就是灑脫自在不受到任何的拘束叫做脫體，體性它不受到任何的拘束，虛就是空，凝就是專注的意思，凝本身來講就是不動的意思，所以就是說我們圓融無際，擺脫一切相的執著的體性，是猶如虛空本自無礙，凝就是堅固，如如不動，“不隨”著“生死”也“不”安“住涅槃”“處于生死，其心自在”自性清淨心雖處于生死他的心是自在，“如是信解”就“頓入一乘”一乘就是佛乘，如果你這樣的去悟，你就進入了佛法的真乘。“真見此法”真正的見到這個一乘的佛道，就“絕思絕慮”絕這個心思，絕這個分別慮，那一念的思慮分別心就沒有了，“諸發無發”動那個念頭要發心，本身就契入空性，絕對的心性就無所謂的發，無所發就是發菩提心，“名爲菩提”因爲沒有來去相，沒有生滅相，沒有增減相，菩提心即是無心，發菩提心即是無發，無發心就是發菩提心，“若能入是，平等深義”如果你能夠了解絕對的心性，發就是無發，無發就是發，平等空性的畢竟深義，“永盡諸漏”這樣子，這些煩惱就動搖不了你，吃得好，穿得好，也沒有遊覽也是一樣，哪裏都是這樣子，釋迦牟尼佛每次都教導我們這些比丘，要住在離城市遠一點的，譬如說，五公裏，叁公裏托缽方便，但是又可回到寂靜之處，佛陀爲什麼，爲什麼一定要叫你接近自然，山林，樹下，水邊，爲什麼要這樣講，因爲我們一個人在內在煩惱的時候，看到這種山林，樹下，水邊，慢慢的就趨于甯靜，因爲它是什麼，自然，本性就是一種本自其然。所以實在沒有辦法調過來，暫時，念佛念得很郁悶你就放下，到六龜走走，國外走走，清淨的地方冷靜一下，接觸大自然，這是佛教導我們的方法，因爲我們一下子沒辦法克製自己，心情散亂靜不下來去走一走，最好不要到人很多的地方，重增煩惱，我已經很煩惱了還來這麼多人， 對不對？人如果在倒黴的時候真的是有夠倒黴的。“永盡諸漏”，“心得解脫”，“真智淳淨”真正的智慧是淳淨的，“法身自現”法身自然顯現，“清淨皎皎”就是一輪明月皎皎光明，就是清淨的，皎皎就是光明的意思，“是名大道，此一念心，本無能所”“能所盡處，名爲見性”很重要，所以這顆攀緣的心放下，所攀緣的境界放下，明心見性就現前了，“遍一切時，遍一切處，遍一切法，平等無二，”諸位，如果你用空性把它貫穿意義更明顯。當你見性就是見到空性，空性遍一切時，空性遍一切處，空性遍一切法，空性是平等不二，你看，再加上空性，意思又更明顯了，空性遍一切時，空性遍一切處，無相故，空性遍一切法畢竟平等，畢竟空平等不二，“才得見性，便同覺後”把筆拿起來，覺後就是諸佛，你只要悟道，開悟的人就跟佛一樣，因爲你講出來的知見，就是從自性流露出來的，才得見性，便同覺後，就是跟諸佛一樣。遍同諸佛菩薩一樣。“回觀世間，俨如昨夢”在回來看世間，所以我現在看電視discovery 或者是整點新聞，我有這個習慣，我一定要了解世間的緣起假相，衆生種種的例子來講給大家聽，你講經說法，有講到第一義谛沒辦法說，沒辦法說就坐在這個地方，師父，今天講什麼，講第一義谛，第一義谛不能說，就坐在這個地方，兩個鍾頭你看我我看你的，師父，什麼是禅，眼睛瞪得大大的，不可說，對不對？師父，什麼是空性，也不可以講，就坐在這個地方你看我我看你，大家吃餅幹，泡茶。這個當然是最高超的根器，禅宗是用這樣子，對不對？傅大士上臺講《金剛經》就是這樣，上臺撫尺一拍。我們以前煮雲老和尚就是這樣子，他講這個故事，以前有一個傅大士上臺講《金剛經》上臺撫尺一拍，下臺了，這個撫尺一打就下臺了，《金剛經》就講完了。回觀世間，俨如昨夢，我們現在就是在做夢，“生死大夢，隨倒想生”這句話很重要，生死大夢是爲什麼？隨倒想，顛倒妄想，我們爲什麼顛倒妄想，這個世間，實在是緣起性空的東西，我們竟然把他執爲實有，本來無生，無老，無病，無死的東西，我們卻執著有生有死，有菩提可得。就是顛倒，本來是無相我們拼死命的去追求有個緣起的東西，到最後一定有後悔的，“如從夢覺，倒想自離”如果我們今天學佛了，覺悟了，倒想就自離，顛倒的妄想就自然放下，“若得大覺，生死永盡”大覺就是佛，生死就全部放下，“究竟涅槃，得大安樂”“此闡畢竟空，即是從假入空”從這個緣起入這個性空，“離”四“句絕非”四句就是空，有，非空非有，亦空亦有，叫做離四句絕百非，一切相不可得。“攝用歸體”體是不生不滅，用當然也是不生不滅了，“即是入真如本際，入第一義空，”“入寂滅性海，依此般若，而得究竟涅槃”只有佛有，“了達萬法，緣生性空”了達這個萬法，本來是因緣生因緣滅性空，本來就無所謂的生，譬如說你父母親沒有結婚，你在哪裏？要解釋這個無生不會很困難的，你爸爸，媽媽，沒有結婚，你本身在哪裏？想想看，沒有，本來就沒有，死了以後，火化以後，你又在哪裏？現在雖然有，每一個刹那都在變化，你又是誰，未生前我是誰，死後我是誰？生死之間每一個動點，我又是誰，你現在是誰，你講得出來嗎？我是誰？是一堆骨肉，血管，神經系統，妄想顛倒拼死命的說這個是我，假相只好講我也沒有辦法講，對不對？所以說我們慢慢去體會，“本自無生”沒有相這個生這個東西，本身就不可得。“本自”也是“無滅”“法法皆假”在這裏假就是指因緣生因緣滅叫做假，法法都是因緣生因緣滅的東西。也“不住執滯”也千萬不要去住執滯統統叫做執著，不滯就是不通也是不執著，千萬不要去安住執著，或者是停滯。記住，“隨緣應用”隨這個因緣法去應用，爲什麼？因緣法會變化，所以你要拿捏得很平衡，你當然就要見性了，你見性任何的法就拿捏得很平衡。我要不見性用意識的分別心，就拿捏得不平衡，因爲他會有情緒的起伏，對這個空性的思想不了解，就沒辦法隨緣應用，我們就會用得很煩惱，如幻爲幻就是應用這個幻法也是幻。如同幻化當作是一種幻法，意思了解這種幻化的意思，一切法如幻，了解這是爲一切幻法，“日用雲爲”我們行住坐臥，日常我們所說的，記住，要“常起覺照”日常所用的說或者是有所造作，常常起這個覺性觀照。“常在”畢竟空的“法性”“叁昧之中”叁昧就是正定，“交人接物”就是待人處世，“六根運用”眼耳鼻舌身意要運作，“一切”的“施爲”一切的造作統統是空性，“盡是法性”“語默動靜，湛然清淨”說話，保持沈默，動態，靜態，那一顆般若的智慧，清淨的自性都顯現出來，沒有煩惱，沒有貪嗔癡，沒有計較，沒有鬥爭，“用而常寂”雖運用一切法，但是常自寂滅，“寂”滅“而常”常運“用”“終日隨緣，終日不變，”整天隨緣整天是不變的，“自在無礙，體用如如”“絕待圓融，不可思議，一切萬法”一切萬法“即是實相”實相就是無相無不相。講無相也對，講無不相也對，無不相就是不可否定相，無相就是空性，無不相就是緣起，實相就是同時具足緣起跟性空，兩個角度不二，不二的角度去討論叫做實相，實相就是中道，爲什麼講中道，不偏緣起也不偏性空，緣起就是性空，性空就是緣起，兼顧兩個角度而這兩個角度，又是不二叫做實相…

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