..續本文上一頁。“一色一香，無非中道，山色溪聲，皆第一義”何以故，都在說法，師父現在在講經在說法，我就是下臺宇宙也在跟你說法，何以故，緣起一直在進行從來不停止的，我們 刹那意識的知見這個緣起法都沒有停止的，我現在跟你說法，緣起是空，我下臺還是緣起還是空，說法跟不說法不關真理的影響，我說法真理不會增加，我不說法真理不會減少，因爲緣起就是這樣子，是佛發現它講給我們聽，讓我們也去體悟到，緣起法就是這副德性，這個就是宇宙永遠的真理，不管我說法不說法，都無關真理的存在，所以山色溪聲都是第一義谛，“鴉鳴雀躁” 鴉鳴，聽到會很衰的，雀躁，喜鵲是報喜的，一個是報喜的一個是報衰的，不論是報喜的報憂的，“鹹最上乘，”何以故？也是緣起也是性空不可得，“蓋諸法相，皆是自性”每一個相都是我們心的自現，自現什麼？自性所現的幻影，好，皆是自性“所現幻影”諸位，把它劃起來旁邊寫唯心現量，就是《楞伽經》所講的，蓋諸法相皆是自性所現的幻影，就是唯心現量，唯，唯識的唯，心就是我們這一顆心，現在的現，量，無量無邊的量，唯心現量。清淨自性，影現了種種幻化的相，我們卻執著這個幻化的相，“念起”就“法生”如果我們分別見起實在是空性，我們卻硬是要把它執著說有，那麼法就生。就像我們現在活在這個顛倒的世間裏面，實在是緣起本來就是空不可得，可是我們卻是有人情世故，結婚生子，萬法皆空的世間，芸芸衆生就是拼命的執著，我們念一起法就生，“無明所變，根塵無體，”無體就是空性，無明，因爲愚癡，因爲我們愚癡所以我們住著這個世間，堅固的妄想徹底的一直執著，一直食古不化，然後我們根塵境界一攀緣就無體，其實是無體是空性的，“識性元空”識性就是我們這分別的性，其實是本來就空，識性就是分別見，我們這一顆分別心其實本來就空的。“不異之性”，也沒有跟自性有什麼差別的，但是我們強加分別就有差別了，強加了執著就跟本性越離越遠了，如果我們對這個境界可以消化它，可以容納它，可以寬恕它，可以透視它，就是本性現前，“不變之”本“體”“平等一如”不變之體，平等一如，“皆如來藏，妙真如性，是故法法，皆是菩提”是故每一法都是菩提心，“對境隨緣，皆是道場”何以故？不生不滅，“即俗而真，即有常空，”爲什麼？即俗就是即因緣生因緣滅的有爲法，就是真空性，就是有，有就是有爲法就是生滅，當下就是不生不滅，這是觀念的問題，放下那些觀念就是不生不滅，“事中見法”在有爲的事相當中見到空性的法，“即事即法”即生滅的事相就是即空性的法性，“百花從裏”過片“葉不粘裳”百花就是你面對一切境界，百花從裏就是六根，六塵，六識，十八界叫做百花從裏，就是根，塵，識顯現的根身器界種子這些世界，就是一切的境界，葉不沾裳就是不會被黏到，葉是比喻執著，不會被執著所沾到，葉表示相的意思，百花從裏表示一切境界，葉表示相，相絕對不會沾到衣裳的，一個人悟道，在一切的境界這樣走過，絕對不會執著任何的境界，因爲他知道是不可得，萬法是絕對不可得，“繁與萬行，畢竟不染”種種的萬行是畢竟不染，“不動真際，建立諸法”不動真如實際，真就是真如，際就是實際，不動真如實際來建立萬法，一切法“不壞假名”爲什麼不壞假名，因爲緣起法要安假名，不必把它破壞掉，你只要透視它不必破壞它，對不對？你不必把它破壞你要透視它，譬如說這個花，我們現在在插的花，你看，我們不要破壞到它，我們就知道有一天這個會變壞，對不對？這些花插得這麼莊嚴，你何必要破壞它呢？叫做不壞假名，這個就是花，這個就是桌子，椅子，電燈，不必把它破壞叫做不壞假名，“而契真常”就了解萬法皆空，“觸目無生”接觸到一切相影現在眼睛都知道這個是不可得。“逢緣無礙”逢一切因緣就沒有障礙，“遇境鹹真”遇到一切境界都是真的，“萬法皆如”“入于”什麼？“涅槃”不生不滅，但是也“不舍大悲”要不舍一切的大悲心，“行于無相，而度群品，即衆生見”“轉如來智，直趨覺海”如果我們不舍大悲心能夠安住在無相的空性裏面，而度衆生這個就是轉衆生見入如來的智慧，即衆生見，轉衆生的見而入如來智慧，就是即衆生見，轉如來智，就是轉衆生的知見爲如來的智慧，這一句話就是這個意思，直趨覺海，覺性之海，覺性如大海，“入諸聖流，此即般若，理事無礙”“真”跟“俗”是“圓融”“中道之行，自心光明，遍照法界，真如法性，徹底園彰”“盡未來際 安住寂光”寂光就是究竟的法身，“圓滿菩提，常享法樂”我們不以世間的這種五欲六塵的樂爲樂，我們要常常享受這個法的樂，小字“此闡隨緣保任”保任就是保持正念叫做保任，“自在無礙”這個是說明隨一切因緣保持正念，自在無礙，“從真出俗”，從這個空性出于因緣法。“方便度衆生”“依止般若”智慧，而得無上正覺，其實也都是不可得，說法者無法可說，聽法者無法可聽，亦無法可傳，不來不去是名傳法，“故知般若，真實即是，諸佛之母，脫苦之師”“一切智慧，六度萬行，自覺覺他，總持之門”“此說般若殊勝功能” 一切智慧，六度萬行，自覺覺他，總一切法，持一切義，非般若莫屬，所以一個人有智慧，活得就很有尊嚴，活得非常的快樂，“普願法界，一切衆生，疾速出離，”普願法界一切衆生，趕快的擺脫“煩惱深淵”，“滅生死”的“因”“還本淨心”“同登覺岸，得究竟樂”。我們要滅生死的因這個種子，還歸回來本來的清淨心，同登覺岸得到究竟的快樂，其實佛法幾句話就讓你充滿著喜悅，生命這樣就很有意義，否則活著也沒什麼意義，不要受到任何的影響，聽經聞法知見建立堅持不壞，堅持起來讓我們親近文殊講堂，我們一定要發起一個不退轉的心，我堅持親近，我絕對不受影響，我一定聽經聞法，好好的修行了生死，這樣不辜負師父的期望，否則你起起落落這樣子不好，有空要多接近佛，佛在這裏它當然也是指心，意思就是有空盡量來講堂，雖然難或者是雖然累但是值得，除非你真的很忙，家庭真的很忙。 “二，萬法緣生，”一切法都是條件所構成的，緣就是條件，條件的多，寡構成了因緣，譬如說：你是父母親的條件湊合而成，加上你的業力，神識的顛倒，所以來轉世，譬如說，這個牆壁它籍著什麼條件，籍著鋼筋，水泥的條件，這個講堂籍著種種的地板，燈光，花，桌子，椅子，麥克風等等條件構成一個講堂，哪裏都是這樣子條件所構成的，所以“無盡法界，無邊時空，塵塵刹刹”塵是器世間最小的單位，刹就是叁千大千世界。一佛刹一個叁千大千世界，器世間最大的單位，無論小至微塵，大到叁千世界，“一切萬法，本自無性”本來就沒有永恒性，無自性 ，沒有實在的東西，“皆從緣生”都是條件所構成的，“仗因托緣，賓主重重”仰仗著因，依靠因托，借重著緣。這個因跟緣一湊合，賓主重重，賓就是附帶的，站在副的角度，主是站在主導的角度，因爲角度的不同所以解釋做賓跟主，每一個角度都可以當做主，每一個角度都可以當作賓，譬如說今天師父來演講，以師父爲主，這個緣起是我來主導的，可是還必須有賓就是諸位，如果師父有一天舉辦諸位的學佛的心得，每一個人上臺來報告心得，每個禮拜換一個人，今天這個上臺的人就叫做主導，其他包括師父在底下就叫做賓，所以因爲角度的不同，構成了賓主一層一層的緣起，無盡的重重的緣起，“和合而生”就是所謂的條件而生，這個和合是站在相的角度說，不是站在空的角度說，其實自性無來無去，沒有所謂的和合，和合是二乘人方便講緣起說，你講到一切法無生，就破一切相，所以和合而生方便說緣起，“相依而成”互爲依緣，世界上沒有哪一個可以獨立存在的，不可能，都是要仰仗著因緣，“以此生故，而有彼生，”因爲這個地方建立才可以建立彼。此生故彼生，此滅故彼滅，譬如說有男孩子的名詞，是因爲有女孩子的名相，有女孩子的名相，是因爲有男孩子，他才有女孩子這個名詞，有天才産生地，有陰就産生陽。彼此之間互相襯托對方的存在性，爲什麼不是這個地方，因爲不是那個地方，所以說彼此之間互相存在，互相建立互相對立也互相顯示，所以以此生故，而有彼生，“以此滅故，而有彼滅”譬如說有北方就顯現南方，有東方就顯現西方，如果我們到外太空去，沒有這些方位來講的話，就沒有東南西北了，所以東方滅西方也沒有，南方滅北方也沒辦法建立，就是以此滅故，而有彼滅，因此緣起法的對立存在的條件，就是我們世間的真相，所以“因不孤起，仗緣方生，這個因不會單獨起來，籍著種種的條件而生的，所以“緣不自成，助因而有，”這個因緣不會自己跑出來一定要有一個因，所以因爲有資助之因，而存在這個緣，所以助因而有，所以“因緣要素”這是站在空間的角度說，這空間的角度因緣重要的元素都具足了，再來就看時間了，“時節和合”時間要恰到好處，所以“形成假相”“刹那變易”每一分每一秒都在變化，“生滅相續”爲什麼講生滅相續呢？這是因爲執著不斷，叫做生滅相續，如果執著斷了，生滅就是不生不滅，悟到了心的體性那就是不生滅，就化做萬法都是清淨的佛性，所展現的不生不滅的境界，相是緣起，緣起即空，所以說生滅相續，是站在相的角度說的，相是有心體所影現出來的，站在心體的角度來說，是不生不滅的，很簡單的一個道理，譬如說這個花站在這個地方，我要告訴你們一個不生不滅的地方是什麼地方，看看這個花，如果你把眼睛一閉起來，花，經過七天以後花爛掉了，你的心沒有爛掉，我們一般在相顯現的時候就開始有好，醜，黃紅綠藍的分別執著，可是在心體沒有這種東西，這是一個影相，好，七天以後一個月以後，我們再看這花爛掉了，可是我們眼睛一睜開我們的心一樣還是存在…
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