..續本文上一頁使發心護教，令如菩薩濟世利人。
1、省信心充實否
信，是每位學佛僧人的根本，也是進入佛門的起步。由起信，發願，進入學行是偉大佛陀成等正覺的途徑。經雲：“信是道源功德母。”信不建立，願與行就談不上。因此，大師首先要求學僧第一要自省內心，信心是否充實，如對佛教信心不足，就會感覺對佛法淡薄寡味，倘使覺得佛法樂趣無窮，甚至日日聚增，那就是信心增長而得到效果，這樣自然與佛感應道交。能時時白審，不忘觀察，看顧內心，循序漸進，久而久之，熱能生巧，不思而思，不省而省，信心就自然充實。否則，即使有再好的學問，不把信心建立在覺悟上，就將如嚴冬枯木，開不出智慧的花朵。
2、省見解正確否
信心充實了，就要進一步審察自己的見解，是否符合四谛、叁法印、緣起性空等道理。能符合，即使學世間各種語言、或各門學科，都會將所學的與佛學緊密聯系在一起。如學英文不爲求當一名英語教員而學，而是借此將佛學傳往國外。學其它語言也是如此。心中有正確的見解，不論遇到多大的困難，承擔多少風險，都能不受外緣幹擾而改變自己的立場。能如是，見解自然日日益增。否則，缺乏正確見解，如斷線風筝，在空中飄浮不定，渺茫不知所措，將空過一生。
3、省護教熱烈否
護教是每一位學僧的責任，護教應比保護個人的眼珠更爲重要。佛教是我們的精神支柱也是我們歸宿的依托。每位學僧都要立願，願將此身奉塵刹，爲建立正法，昌明佛教，創造真善美的文明社會而努力，爲佛法永住世間，饒益有情而奮鬥。能如是，堪稱爲護教熱烈。；否則，只想貪圖眼前利益，安逸自己，享受奢侈的生活，就如波旬魔王食獅子肉，佛教將無人住持，無法立世。所以護教工作僧伽有責，人人應盡最大努力，才能讓法幢高懸，代代相傳。
4、省濟世肯摯否
菩薩以大慈、大悲、大喜、大舍四無量心懇摯地去做濟世利生的工作。我們凡夫，即使不能弘揚佛法，濟世利人，也要省查自己內心，能否團結大衆，關心利益他人
于僧團中有否打罵損傷、惱害他人的行爲
內心曾否發過菩薩濟世思想
有否願使衆生棄惡從善
……如是，就是在學行菩薩濟世利生思想，就是遵照大師開示自省內心。能保持濟世之心日日增長，就是在學行上，能學以致用。
人人以大師“四省”爲依據，就能舍塵垢而得清淨。大師以橫溢的才華，借文字之詞，達到上求佛道，下化衆生的目的，他的思想和行爲將是我們永遠學習的楷模。
四、澹甯明敏
這四字是虛大師爲漢藏教理院開示的院訓，也是學僧修學的准則。
澹，謂淡泊，淡于欲，即屍波羅密(持戒)。戒是佛教之根本，大師在各佛學院開示時，常常不離戒，可見大師是以戒爲師，進而精研教理的。他說：“若不甘淡泊，則貪欲心滋長，放逸邪侈，無所不爲，于是種種瞠恨鬥爭因之而起。要除此種種不良惡行，即要甘淡泊，守清苦。”(見《太虛大師全集》叁十五冊八十一頁)淡的反面是欲，欲有內心和外境二類。
內心：即財、色、名、食、睡。財，即金錢和物質。色，即內心的愛欲。名，即內心欲求的名聞利養。食，即內心欲得增長五蘊軀體之物。睡，五蘊軀體之要求。
外境；即色、聲、香，味、觸。《智度論》雲：“哀哉衆生，常爲五欲所惱，而求之不己。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥，五欲無益，如狗咬炬，五欲害人，如踐惡蛇，五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾，世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，爲後世受無量苦。”五欲之苦論已詳析淋漓盡致，每位學僧，對內外五欲都能淡泊，才能達到內心修學。要牢記佛說：“欲生諸煩惱，欲爲生死本”的教導。 ；
甯，謂甯靜，即禅波羅密(定)，亦即奢摩他一一止。定于叁界分爲兩類，；，生得定，屬欲界所修之定，二、修得定，厲色無色界所修之定，即四禅八定，這種定必須精進修習才能得到。定，即心一境性，將心攝于一處，不令散亂奔馳。《圓覺經》雲：“無礙清淨慧，皆由禅定生。”禅定功夫，非一般人所能了解。現代學僧，情緒不穩，流動性較大，定不下來。虛大師說：“一個沒有定力的人，不是；散亂便是昏沈。”(見《太虛大師全集》第叁十五冊八十二頁)。
明，謂明于理，即般若波羅密(慧)；慧能破除愚癡，貫通事理。佛教提倡五明，即聲明、因明、工巧明、內明、醫方明，這五明是菩薩廣度衆生的方便法門。聲明，即各種語言學，能利用各種語言爲媒介，傳播佛陀妙理，讓法音充滿全球，即聲明。因明，即論理學，能考證邪惡，分明真僞，將佛學深奧的道理與現代科學協調起來，加以證明。如佛觀一缽水，四：萬八幹蟲，在顯微鏡問世後得到證實。工巧明，即藝術、雕刻、繪畫等，借藝術之美，塑造栩栩如生的莊嚴佛像，刻出隽永的筆迹，如房山石經，敦煌壁畫，雲崗、龍門石窟等。內明(即佛學)，能腳踏實地，身體力行，一步一個腳印， 從聞思修，得戒定慧，弘揚佛法，濟世度生。醫方明，即中西方醫術，我們依佛學的角度分析，人體的結構是由地水火風四大組合，得知生命虛假，幻化無常，體悟緣生無性的道理，借醫學治病救人，以佛學解病人之痛苦，即醫方明。
敏，謂靈敏、敏捷。大師說：“談到敏，正所謂從體起用，從根本智而成後得智的大方便用，方便爲究竟，但須從勤勞兩方面雙管齊下，方能收到敏于事的效果。”(見《太虛大師全集》第叁十五冊八十叁頁)。
總之，大師希望一代學僧能早成法器，成爲佛教棟梁，以淡于欲、甯于心、明于理、敏于事，教育學僧如何修身、靜心、學理、行享等法門。簡單四字，卻難以抒發大師的教育思想，和對僧青年寄予無限希望的深情厚誼，真可謂菩薩住世，遊戲神通。
五、儉勤誠公
儉：即節儉。出家人必須節儉才能淡泊生活，廈門是一塊福地，每人應常思錐，今有如此福報，不能盡情享受，更不能浪費，要知道在這片遼闊的土地—上，因天災人禍，尚有多少人在忍受饑寒。想到這些，應對眼前盡量知足，不要貪得無厭，應以沩山大師“少求節儉，免逼迫于心田；知足除貪，播馨香于異地。”來勉勵和要求自己，把自己所得的這份福報回向大地衆生，讓他們都同享安樂。
勤：即精進。大師雲：“出家人要勤學習、勤修習，勤做事、勤禮佛，勤誦經、勤待人、勤接物，更主要的是勤求佛道，勤化有情，能如是者，堪稱爲勤。”(見《太虛大師全集》第叁十五冊九十四頁)。
誠：即誠實，爲人處事要以誠心待人，不能稍有欺僞之心。中國佛教不能振興，主要就是缺乏誠字，如果能以誠相待，就能衆人一條心，甚至全佛教一條心，這樣佛教就興旺。古雲： “纣有億萬人，億萬心；周有叁千人，一條心。”而叁千人，能得天下，可見誠是多麼重要而偉大。
公：爲大衆謀利益，沒有一絲私心雜念，一個團體，如果存有私心，將會漏洞百出，癱瘓無主。大師告訴我們：“叢林執事，于此公字尤應注意，領衆行道，有成人之美，代衆之勞，一切無礙，則德業精進。”(見《太虛大師全集》第叁十五冊九十五頁)面臨現代佛教，必以公字排在首位，否則僧團將難以和合，將會出現獅子蟲自食獅子肉的悲劇。
簡單四字，是大師身體力行之法，我們學僧，應好好學習，努力實行，以大師爲榜樣，力爭做一個“儉勤誠公”的佛教青年學僧。
以上從一、尊師守律，二、遵守叢林規矩、叁、常常四省內心，四、澹甯明敏，五、儉勤誠公五個方面介紹虛大師僧教育的德育思想。從近幾年來，國內僧教育的實踐證明，能否培養出擔荷如來家業的一代新僧，其根本原因在于是否把德育擺在首位。現實告誡了我們，凡是德育抓得不緊的佛學院或培訓班，培養出來的學僧，不是增長邪見，就是掉轉頭來還俗。這個教訓是深刻的。
《僧教育應將德育擺在首位》全文閱讀結束。