..續本文上一頁不同的安排，如菩提流支立半字教，滿字教，謂小孩在啓蒙識字時，先教半字，後教滿字。半字即小乘經，滿字即大乘經。又如地論師佛陀扇多， 慧光，判佛教爲四宗，一是小乘有部講四因與六緣的理論，是“因緣宗”。二是成實師講叁假(因成假，相續假，相待假)是“假名宗”。叁是《大品》、《叁論》講一切事物爲虛诳，爲“诳相宗”。四是《涅槃》《華嚴》等宗是“常住宗”。
天臺宗創立時，智者批評了“南叁北七”的判教主張，提出了“五時八教”的判釋。所謂“五時”是說佛的說法先後分五時，第一時講《華嚴》，第二時講《阿含》，第叁時講方等大乘，如《大集》，第四時講《般若》，第五時講《法華》《涅
槃》。天臺宗奉法華爲最高經典，所以判爲最後第五時。所謂“八教”是從內容和形式兩方面分佛教爲八種。從教化的方式講，爲頓、漸、秘密、不定的“化儀四教"。頓與漸相對，秘密與不定相對。人們聽佛說理解不同，以各不相知爲秘密，互相知道爲不定。再從教理內容講，爲藏(指小乘)，因爲《大智度論》批評了小乘只懂叁藏，具體指《阿含》，通(通叁乘，指《般若》)，別(大乘于別即優于小乘；指《維摩》，圓(圓滿，指《涅槃》，《法華》，稱“化法四教”。五時八教判釋重點是“化法四教”，以《法華經》爲中心，是天臺宗的獨特主張，所以又稱“天臺四教”。天臺宗的“五時八教”說，一方面認爲五時和化法四教各各區別，一方面又主張五時四敦並不能以時間乃至經教部類相限製，即各經又是互相融會的，從而可以圓融各家主張中的拘牽難通的地方。這樣即使各種教義有高下區別，又能並行不悖，表現了天臺宗的彙通圓融的性格。同時和印度大乘佛教所特別尊奉的經典不同，提出以《華嚴》《涅槃》和《法華》等爲最重要的經典，體現了中國佛教學者的獨創精神。天臺宗的判教主張對後來中國佛學的發展影響很大。
叁論宗的創始人吉藏的判教主張佛所有言教一律平等，並無高下的區別，但可以把佛教分成兩類，從法講，有菩薩藏和聲聞藏，從人講，有大乘和小乘。大乘中又分叁類，一是《華嚴》，二是《般若》，叁是《法華》和《涅槃》。這都是對不同對象的說法，但各種說法又無不歸于究竟，吉藏把《涅槃》放在《法華》之上，也表示與天臺的判教有所不同。
唯識宗的判教，主要是依據《解深密經》叁時說，認爲佛的一代軟化是：初說苦、集、滅、道“四谛”，次說“無自性”，最後說“叁自性”。這種說法和印度佛教曆史演變基本吻合。
華嚴宗吸取前人的判教學說，加以重新組織，由法藏提出“小、始、終、頓，圓的五教說"。此宗的理論，以融會宇宙間一切萬物的差別境界，宣揚普遍和詣性爲特征，它的判教也體現了全攝並收，圓融無礙的宗風。
(叁)各宗派理論的融會
太虛大師對中國佛學的各宗派理論的融會，也論述了很多。大師認爲，在中國佛學裏，對于空有的融會，隨處可見，如天臺智者大師的《摩诃止觀》卷九說：“龍樹，天親，內鑒冷然，外適時宜，各施權巧，而人師偏詳，學者苟執，遂興天臺，各保一邊，大乖聖道也。”
明顯地指出後代諸師的偏執空有，互相排斥，乖違諸佛菩薩的聖智道理，也融會了龍樹，天親諸大論師的應機巧說，空有互成。
在賢首宗方面，賢首圖師的《十二門論宗致義記》裏，對融會空有也談了不少，其中有很簡要的一段言：“由緣起法，緣有，真空，有二義故：一極相順。謂冥合如一。舉體全攝。二極相違，渭各互相害，全奪永盡。若不相奪永盡，無以舉體全攝；是故極違即極順也。龍樹，無著，就極順門，故無相破； 清辯， 護法，據極違門，故須相破，違順無礙故，方是緣起。”清辯與護法，雖如水火不相容，明暗不共存，說真空則畢竟是真空，要破斥唯識；說緣有則畢竟只是緣有，要破斥皆空；互相違害。但上推龍樹和無著，則舉緣有即全攝真空，舉真空則全攝緣有，空與有，是冥合無二， 融然一致的。清辯與護法之所以心欲相違者，因空有之學流傳已久，學者多所偏執，不能體會冥如合一的意趣，若不相違相奪，則不能顯出“舉體全收”的勝義，所以“極違即極順也"。這是賢首大師很扼要的融會說。
在叁論宗方面，除了專講《中論》、《百論》、《十二門論》外，主要的還有嘉祥吉藏法師的《二谛章》也有融會而歸不二中道義的。如雲“妄有爲俗，即空爲真；有空爲俗，不二爲真：二不二爲俗，非二不二爲真。”妄有固然是世俗假說，分別空與有也是世俗，進而連那有名言相；的“二不二”還是世俗的，要超絕一切意，名言的非二不二中道才是真實的。這非二不二，換句話說，就是：“非空不空”。所以大師對中國的叁論宗，也不執定“空”的一言爲空意，而是能融會貫通的，太虛大師除了說明這一點，還就《中論》的內容做了論述。
龍樹的空義，原是融化的，如《中論》雲：“問曰：“所謂受空故，受者空，則定有空也
”答曰：“不然!何以故
空則不可說，共(空不空)不共(非非不空>叵說，但以假名說。諸法空則不應說，不空，空不空，非空不空，亦不應說，附以假名說。如是正觀思維，諸法實相不應以諸難爲難，何以故
寂滅相中，無“常”“無常”等四，寂滅相中，無“邊”、“無；邊”等四。空尚不受，何況有四種
””于一切法中，空不可說，不空不可說，空不空不可說，非空不空也不可說，究竟真實上都是不可說的。但是，爲自悟悟他方便，則一切皆可假說。在這個意義上說，假使偏執于空，根本是不明白而且違反丁龍樹學的，龍樹學是融會貫通的，他對各種大乘法，都不曾排斥，而是相互聯系的。如《破有論》說：“世間無實，從分別起，此分別故，分別心生， 由此心爲因，即有身生。以此心故，即有諸法，以無心故，亦無有身；以無心故，亦無諸法。”
又如《大智度論》說：“意識有兩種：一、念念滅，二、念念相續爲意根。”
在這些文字中，不但容有唯識的理論，並且很留待著發揮唯識的意趣。這正如賢首；說的“舉體全收”，一切都可以容會于中；的，顯然與後代空論師破斥唯識者不同。大乘本來是有多門方便的，可是經後代諸師中的互相排斥，每使一分的教義廢棄!初期的小乘佛教，因部執紛诤而衰微，後代印度的大乘佛教，也由這種現象而日趨衰亡。
最後，太虛大師帶有總結性的說；“中國佛教的第二特點就是融會。我們不但要融會各宗各派，而且對全世界各區域各時期所流行的佛法，都應予融會貫通，這才符合世界佛學的宗旨。”這一說法，不但說明佛教教理，空有不二，更說明佛法的圓融無二。
叁 中國佛學的主流——禅
太虛大師除了說中國佛學有以上兩個特點外，還大篇幅的論述了中國佛學的特點在于禅的主張，爲了更全面了解大師對中國佛學特色的看法。下面再加以說明。
中國佛教的一些宗派，如天臺宗、唯識宗、華嚴宗等體系龐大博雜，論證繁複瑣碎，論述艱澀支蔓。其中天臺、華嚴兩宗由于在理論上都以說心爲主，在佛教實踐上都程度不同的講頓悟，剔除了印度佛教那種繁雜的修行方法。因此較唯識宗流傳久遠。中國佛教中真正延綿不絕的是在印度也沒有成宗的禅宗與淨土宗。尤其是禅宗，更是唐代以後佛教的主流，禅宗實際是唐代以後中國佛教的代名詞。我們所說的禅當然包括禅宗還沒有形成之前的禅學，而不專指禅宗。但是禅宗以前的禅學只是印度瑜伽的變名，真正能代表中國佛教的禅應特指禅宗。所以禅學是禅宗以前佛教的象征，以慧能爲主的南禅的出現，開創了中國佛教的新紀元。
(一)禅宗的基本主張——見性
禅宗的主旨是強調精神的領悟，直指人心，見性成佛。這個宗旨以淨性和自悟爲理論前題，慧能認爲“佛性常清淨”，而且是人人共有的。佛性就是人的本性。同時，人人都具有先天的菩提智慧，能夠覺悟本性而成爲佛。衆生之所以未能成佛就是因爲迷惑，即對自身的本性沒有覺悟。如果精進努力，堅持作證，一旦妄念俱滅，真智顯露，就會內外明徹，悟識本心，而成就佛道。慧能說：“自性迷，佛即衆生，白性悟，衆生即是佛”。(敦煌本《壇經》)“撥開雲霧見青天”!明心見性，自性就是佛。自性是成佛的根本，一切萬法不離自性。慧能主張人人都可成佛，只是因爲迷悟而有先後之分。
慧能禅宗是把心外的佛變成心內的佛，從而排除有外在的佛；是把佛變爲平常人，體現了佛與人僅是迷悟不同，實是平等的思想。菩提只向心覓，何須向外求玄。徹悟本性，當下即佛。
(二)頓悟成佛
衆生成佛就是悟到佛的知見，而悟則有兩種方式，一是漸，二是頓。漸悟是指須經長期修習才能達到佛教的覺悟。頓悟則是無須長期修行，一旦悟識本性，當下即佛。東晉時代南朝竺道生曾唱頓悟說，慧能禅宗在道生思想基礎上，進一步向前發展了頓悟說。主張一念覺悟，刹那間就成佛，還強調不立文字，即無須通過語言文字的理解。驟然頓悟，帶有更加神的直覺性。
慧能說：“前念迷即凡夫，後念悟即佛。” “迷來經累劫，頓則刹那間。”他的這種主張獨創性十分明顯。傳統的禅法應是打坐行香，但慧能確不是，而認爲禅不坐，如坐的話，是病非禅，而強調二六時中一行叁昧，認爲頓悟並不要求離開現實生活，“舉足下足，皆在道場，是心是占，同歸性海。” “擔水砍柴無非妙谛”，這就是“道在平常日用中”的道理。
(叁)禅宗的禅風
以慧能爲主南禅，在根本主張上發揮自性的作用，成佛就是見自性，開發自己內心的世界，不假外求，這是禅宗的特點。禅宗認爲人人是佛，每個人和十方諸佛的關系，平等無二，沒有高下之分。
另外禅宗對待一般後世流傳的經典也特別富有特性。小乘佛教以及其它宗派認爲佛說的法，字字珠玑，絲毫不能改動。而禅宗卻不然，認爲佛說叁藏十二部是教人成佛的方法，並不是成佛的資本，所以禅宗認爲讪笑怒罵莫非第一義谛。這也是禅宗不立文字的主張。
慧能的南禅特點很多，並且發展很快，後來代表了整個禅宗的禅就是慧能的南禅。禅宗的五派幾乎都是慧能大師思想的延續或有所發展，五代以後禅宗成了中國佛教主流，也代表了中國佛教，它之所以能流傳不絕，是因爲禅宗的本身有強烈的民族性。宋、元，明、清以後的寺脘，幾乎都是禅林。禅成爲中國佛學的特色也不言而喻了。
結 束 語
上述內容我們可以看到，中國佛學由傳入的那一天起，經過綜合，融會，最後發展爲禅，成了中國佛教的主流。由長期的曆史演變，形成了具有中國特點的佛學。大師這些認識，概括了佛教的發展經過，充分說明了佛教的思想不是一成不變的。衆所周知，任何一種外來文化的輸入，都要適合中國的國情，才能具有強大的生命力。中國佛學形成的這些特點，是佛教與中國文化相結合的産物，是無庸置疑的。太虛大師將中國佛學的特點寫出來的目的，是告訴我們現代僧青年，爲要將古老的佛學與現代中國的實際相結合，與現代文化相結合，這是一個十分嚴峻的課題。時代在前進，我們佛教必須跟上時代的步伐，迎接各種挑戰，才能使佛教的生命力越來越旺盛。光榮的曆史使命落在我們這一代僧青年的肩上。我們要前不愧對古德，後不愧對來者，繼承太虛大師的事業，努力吧!奮鬥吧!
《論中國佛學的特征》全文閱讀結束。