..續本文上一頁就會進發出火焰，若山融化了就成爲水。如果土勢劣子水，上便隨水而成潤，于是能生長草木。所以樹林草木，燒掉就變成士質，盡力絞扭就成爲水漿。這些物質種性的本能妄動，交互發生作用，能量遁桕變易互爲種因，以此因縁，物質世界便相續不斷地存在了。
二、衆生相續
世間芸芸衆生，死量無邊，生而死，死而生，生生死死，就這樣一世又一世地在這個世界—上糊裏糊塗地走過，就人類而言，在這輪回不停的人流中，有幾個能真正了解“衆生”在這個生死的洪流中輪回不斷的原因呢
釋迦年尼佛曾經說過這樣一句話：“人生難得，佛法難聞。”然而，人生雖然能得到了，但佛法卻並不都能聞到。因此，不了解佛法的人們，對這些方面的題總是含糊不清、找不到答案的。
再說現在的人們，都喜歡客觀性而避免主觀性，不管這可能意味著什麼。因爲他們執著于這一觀點，即一項陳述只有在經過客觀的評價或確定，而不是僅儀只是靠主觀灼或個人的經驗時才是真實的。他們卻忘記了這個事實，即一個人過的必定是一種個人的生活，而不是被概念或科學所界定的那種生活。能夠給出的定義無論怎麼精確、客觀或有哲理性，但生活著的畢竟不是人的定義，而是生命本身，正是這生命才是人所研究的對象。客觀與主觀皆不是這裏所要討淪的問題。對我們至關緊要的了乃是：由我們自己親自去揭示這生命在哪裏？它是怎麼生活的
了解自己的人，從不拘執于理論，從不著出立說，從不耽溺于教訓他人。他永遠過著那獨特的生活，那種自由的創造性生活。它是什麼
它在何處
自性是從內進而不是從外部盡道它自己的。
所以，佛陀在《楞嚴經》中告訴我們，“衆生”也是從妄而起，並非他物，全是妄覺妄明的過咎，實際上也就是自性本覺靈明發生的變態，這樣變態妄動就形成有所爲的作用。所明的對象既已確立，能明的妄明自然也就不能越出已確立的範疇。
因爲這個因緣，所以—切含天的衆生們，聽到的不會超出聲音，見到的也只限于色相。而有色、聲、香、味，觸、法的物理現象，與眼。耳、鼻、舌、身、意相對相成，就形成六種妄動的本能。由本能分開爲見，聞，覺、知的分別作用。這就如《楞伽經》中所說的“心生種種法生。法生種種心生。"于是便對六塵妄起愛憎，至使造業無量。業力相同的就互相纏縛。胎生和卵生之類就是因這而有的，濕生之類是由自業而有的，化生或由離舊而托化。如圓瑛法師所說：“同業即胎卵類。因父、母，己叁者業同，故相纏縛而有生。合離即濕化類，不因父母，但由已業。或合濕而成形，即蠢蠕也。或離舊而托化，如天獄等。成對合言，化對離說。”(見《首楞嚴經講義》第二冊卷四)那麼，就先以胎生來說，在未受生前，神識昏昧，一片黑暗，唯有于父母有緣處見有一點亮光，這就是以妄心見妄色，依妄起惑，同性相拒，異性相吸。由于這個緣故，男的見到父親，女的見到母親，就會互相憎恨(指還未入胎時的中陰身，後者也是)。如果男的見到母親，女的見到父親就會互相情愛，由于流注這種想愛，便在父精母血之中成爲受生種子，納受此想愛便是成胎的根由。當男女交媾時，自然吸引過去同業的入胎，由于有這種因緣的作用，便開始受精，浙次生長，最後就生出胞胎的人類和動物(胎生的人類與一部分動物的生長，必須具備叫種因緣，以相同的業力感召爲主因；①白性妄動業力所生的識心種性，是入胎的親因緣。②交媾約精液卵子是增上緣。⑧胎胞須待母體的種種營養生長以及出生後的教商等等是所緣緣。④由生命存在的善惡作爲等，又産生增加新的善惡業力生死死生是等無間緣)。所以，父母與自己識心種性的中陰身之緣和合，才能生人。入胎初期名爲羯羅藍(譯爲凝滑，即枯血初凝之意)。如《俱舍論》中說胎小凡有五位，—七名羯羅藍，此雲凝滑(父精母血凝聚滑譯)，二七名頞部縣，此雲皰(猶如疱之形太生肉故)，叁七名閉屍，此雲軟肉(凝結猶如軟肉之形)，四七名羯南，此雲硬肉(肉漸堅硬)，五七名缽羅奢佉，此雲形位，亦雲肢節(生諸根形山肢骨節)。《大集經》中還有六七名發毛爪齒，謂四種漸生，七七名具根位，謂諸根具足故。
其它部分動物，也有胎生，如牛、馬、狗、羊等。也有卵生，如禽鳥類，濕生如微生蟲類，化生如昆蟲類。各自都隨其業力的感應，互相吸引變化而後産生。卵生則想念的成分最多，如雞孵卵等，多用精神想念而生，胎生則愛情的成份最重，如人們的感情作用。濕生則互相感覺的成份最多，如魚介類眼目的相視就可感應成孕。化生則須要分離變化的作用，如蚊蟲之類。
所以，無論愛情的生命，或變化作用的生命，都能互相變易，互相發生關系。所有生命的存在，都是受業力的支使，各自追逐著，飛潛浮沈在世間。由于這種因緣，所以衆生世界相續不斷地存在。
叁、業果相續
大家都已經知道，以上所講的世界相續及衆生相續皆産生于我們的這一無明妄心。那麼，世界之所以有成、住、壞、空及衆生的生、老、病、死等子子孫孫相續不斷的原因何在呢
這其中就是受到一種業果的支使，故而便有業果相續的産生。
業，即是造作的意思，也是衆生的無明妄心所招感。具體指內心的活動和由內心的思維所發動的言語和行爲。業有身、語、意叁業和身、語二業又各分表業、無表業合爲五業。身業即是指行動力面，語業指語言方面，意業指心的思維方面，農業是指身體動作和言語聲音方面，如能衷示出來的取舍、屈伸的動作和言說、文章等等，是能令人看得到和聽得到的。無表示是與表業相對，指不能表示出來，令人看不見和聽不到的活動。小乘佛教認爲意業不能直接表示出來，是無表業。而法相唯識宗則認爲意業能于內心自我表示，如貪、瞠等念也是表業。由此立意表業也立意無表業，所以我們要特別重視無表業。
因爲在發動身、語二業的同時，會按照所作業的善惡性質，誘發出將來感招其結果的原因于自己的身中，這種原因就是無表業。無農業可以說是衆生或輪回流轉。或涅槃寂滅的直接原因。
就業的性質來區分，有善、惡、無記叁性。所謂善，惡、無記通常是就業的結果來區分的，就是說，能感招有益于衆生身心的結果是善，反之，能感招有害于衆生身心的結果是惡，能感招無益也無害于衆生身心的結果是無記。在五業中，意業和身，語二表業都通善、惡、無記叁性。身、語二無表業則只有善、惡二性，沒有無記性。善和惡的身、語二表業是由分別善或惡的意業所發動的。無記的意業，由于無記是非善非惡，勢力微弱，不能引發強盛的無表業，因此無記的身、語表業就沒有無衷業了。所以，叁業中，能夠感招以後果報的是善、惡二業。
由于衆生作業必然産生果報，業力千差萬殊，其所招感灼結果也大別司異，但概括起來，是有漏和無漏二果，正和依二報。有漏是指生死流轉，無漏是指斷除生死流轉。有漏是由有漏業果所招的果。有漏業因分善、惡兩類，善法招樂果，如衆生在六道輪回中得畜生、地獄果報。無漏果是由無漏善業因所招的果報，如成就阿羅漢、菩薩和佛。有漏果和無漏果又有正、依二報，所謂正報，是指有情衆生的自體；所謂依報，是指衆生所依止的國士世界。所以，人類、畜生等衆生的自體及其所依止的圍士，是有漏善惡業力所感生的，佛身及其所依止的佛土，是無漏善業力所感生的。
業還有共業和不共業的區別，共業是指所有有情衆生共同造作的善惡業，招有情衆生共同受用的苦樂果報(共報)，依報(國土、世界)就是有情衆生共業所招的共報。不共業是指衆生個體的各別的業因，招各自不同的唯有自己受用的果報(別報)，正報就是由有情衆生不共業所招的別報。就如世間的一切衆生，過去在世的時候，想念恩愛的人，如膠似漆，相愛不能分離，受生的時候，便流愛爲種，由于愛著不舍而成胎，所以父母子孫相續不絕，這些都是從欲愛貪著爲根體。有了貪愛必有生命，既有生命，就必須要滋養，衆生爲了滋養自己的生命，自然貪心不止，于是世間一切胎、卵、化、濕等生物，隨著力量的強弱，互相吞食，以強食弱，以大吃小(如大魚吃小魚，小魚吃小蝦等)。這些部是以殺貪爲業力的根本信L匕如人食羊，羊自然不甘心，宿業既了，轉生爲人，食羊的人，既然造了惡業，死後便轉生爲羊，人羊互換，交相殺食。不僅人芋如此，同樣的十類衆生(①眙，②卵，③濕，④化，⑤有色的，⑥有想灼，⑦非有色(如空幻中的物沐)，⑧非有想(如細微的微生物)，⑨又如空散銷沈的無色類，⑩精神化爲土木金石的無相類)，都是死而複死，生而又生，輾轉報複，互相食啖。由這些惡業的相互招感，生則同生，冤冤相報，永遠沒有了期，這些那是不與而取名之爲盜，也就是以盜貪爲業力的根本(人身肉體生命的成份中，都藉動植物礦物質等生存。但是動植物、礦物質等，有時也需要人的物體，同時也具有人的—切。彼此互相滋養，這是一種現實世間的輪回)，于是在衆生之間，你欠了我的命當還我的命，我欠你的債當還你的債，由此命債惑業爲因，現行爲緣。因爲有這種因緣的作用，經曆百千劫的時間，怨仇相遇，酬償不清，所以常在生死苦海中旋轉而不能超越。人們在這個世間上，你愛我的心，我貪你的色。因爲這種因緣，經百千劫的時間，經常都在情愛中纏系，而不得解說。總而言之，衆生之所以常受纏縛，沈淪生死，皆是以殺、盜、淫叁種貪習種子爲根本。以這貪習種子爲因，現行爲緣，由于這個因緣，所以世界上有業果相續的事實。
結 論
以上所闡述的世間、衆生、業果叁種相續，人們初看上去，好象是先有世界乃有衆生，有衆生後才有業果。但後一看，則又因業來，斷所以衆生不斷，由于衆生不斷所以世界不斷。然而這些卻都不是心外實有的顛倒之相，…
《試析《楞嚴經》的叁種相續(果利)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…