試論圓瑛大師的禅學思想
方興
閩南佛學
在紀念圓瑛大師圓寂四十周年(1953—1993)之際，我披讀了《圓瑛法彙》、《圓瑛大師年譜》等書，發現大師乃當代傑出的禅師。現就其禅學思想，分十千方面介紹如下：
一、兩次開悟入聖位
大師于1898年(二十一歲)，于閩到常州天甯寺，依冶開和尚學習禅功，參“什麼是我本來面目。的話頭。放下一切思想，提起一段疑情。連參叁年，誓見自己本來面目，了明生死大事。至1901年(二十四歲)，在禅七之中，專功參究，乃至飲食不知其味，一切時處，心光皆照一句話頭。至第十日下午，二枝香止靜後，參究得力，定境現前，身心廓然，即說偈曰：
狂心歇處幻身融 內外根塵色即空
洞徹靈明無挂礙 千差萬別一時通
頓覺定境法樂，非語言所能形容。一動喜心，定境即失。後于別枝香時，欲求定境再現，皆不可得。禅七考功時，即將斯事陳白冶公和尚。
冶公問：汝以後有求定境複現否
師對曰：有
冶公曰：切不可求，若求則魔得其便，汝將爲魔眷矣。
師問曰：此之定境好否
冶公曰：不作聖證之心，名善境界。
若作聖解，即受群邪。此不過用心得力，暫得輕安，從此進修，不著不求，證悟有望。
1905年(二十八歲)，參浙江甯波天童寺寄禅和尚，亦在冬月禅七之中，勇猛精進，生死心切，于第八日晚，定境複現，頓時身心俱空，湛寂圓明。口說偈曰：
山窮水盡轉身來 迫得金剛正眼開
始知到家無一事 涅槃生死絕安排
這次定境的喜樂，更勝于前。自此閱讀一切經論，無不明了。深信宗門，有如此奇特事在。
大師十年學禅，兩次開悟，成就可謂巨大。但第一次開悟，是定境現前，心身俱空的境界，還有“無挂礙”、“一時通”所得，尚未到家。第二次開悟，可謂大徹大悟，“轉身來”，“正眼開”，都說明大師此時已從凡入聖。如果說第一次開悟是量，第二次開悟就是質變了。這一從凡入主的變化是什麼
六師用“無一事”和“絕安排”來回答，真是過來人語。可見他已從“無挂礙”和“一時通”的有所得，飛躍到“無一事”和“絕安排”的無所得。無所得而無所不得，因此大開本具之慧解，凡未明之經旨，一覽了然，遂成一代通宗通教之巨匠。
禅者所追求的目標是開悟，所謂一念相應，便成正覺。悟是一種直覺，與一般所謂知識不同。知識有能知與所知的對立，悟無能悟與所悟之差異。禅師用“如人飲水，冷暖自知”來形容開悟。水的冷暖，必須自己親自喝一口，才能用直覺感到它足冷還是暖。在直覺中，你的感覺與水的冷暖合一，不分能感與所感。開悟亦是如此，是智與理冥，神與境會的默契。所以說悟前無道可修，悟後也無佛可成。如一僧問黃蘖：今正悟時，佛在何處
蘖曰：問從何來，覺從何起
語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛
(《古尊宿語錄》卷叁)非但無佛可成，且亦無悟可得。“對迷說悟，本既無迷，悟亦不立”(馬祖語，見《古尊宿浯錄》卷一)。此即禅師證悟境界，所謂得無所得，亦稱究竟無得。
二、不許擬議與思量
禅宗不立文字，凡屬擬議與思量皆爲思維範疇，都是禅之大敵。禅是不許擬議與思量的第一義谛。黃蘖說：“爲有貪瞋癡，即立戒定慧。木無煩惱，焉用菩提
故祖師雲：佛說一切法，爲除一切心。我無一切心，何用一切法”
(《古尊宿語錄》卷叁)圓瑛大師于1929年4月，在甯波七塔報恩禅寺進院時說：“今離一吼堂(接待寺方丈室名)，宋住七塔寺
奸與諸同參，舉揚第一義。若論此事。須向山僧未進院以前，薦取始得。若至升座拈香，早已落二落叁，更待搖唇鼓舌，何上白叁萬裏
古德雲，妙高頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容會話”(見《住持禅宗語錄》)在這裏大師一連拈出兩則公案，—、僧間法眼文益禅師雲：“如何是第一義”
師答雲：“我向爾道、是第二義”。二、佛果禅師升座，焦山和尚白槌雲：“法筵龍象衆，當觀第一義”。師雲：“適來未升座，第一義本已現成，如今槌下分疏，知他是第幾義也”。第一義不許思量與擬議。禅師認爲思而知，慮而得者，那是鬼家的活計，與禅毫無交涉。因此當行者問禅師“什麼是祖師西來意”
“什麼是佛法大意”
“萬法歸一，一川何處”等問題時，非但得不到答案，往往還要挨打。禅宗語錄中，記有大量“僧擬議，師便打”，或“僧擬議，師便喝”的句式，說明第一義谛不可說。此說木于《金剛經》，“說法者，無法可說，是名說法。若有法如來可說，即爲謗佛”。試問：若有所說，即爲澇佛；若無所說，叁藏十二分軟，從何而出
從表面上看，有說無說，俱背佛法，真叫人左右爲難。從禅師的立場來說，其實一點兒也不難。山僧末進院以前，第一義谛本自現成。所謂“色聲浩浩地，佛法祗如是，擬議與思量，白雲千萬裏”。
笫一義既是不可說，人們如何得知它是第一義呢
大師于1932年10月在天童寺上堂說法說：“第一義乃諸佛之本源，衆生之慧命，爲天地根，爲萬物母。世出世間，——切諸法，莫不以此爲體。唯其真休之玄妙，目不能睹其形，耳不能聞其聲。非口所宣，非心所測。須從一念末生之前，薦取始得”(《住持禅宗語錄》)。大師認爲第一義谛，是世出世間，一切諸體，共同之體，在哲學上，這個共同主體，被稱爲有一個公共世界的客觀唯心主義。衆生、諸佛、天地，萬物等等，都依此公共世界而存在。公共世界的客體是個什麼樣子
黃蘖希運禅師說：“諸佛與一大衆生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言，蹤迹對待。當體即是，動念即乖。猶如虛空，無邊無際，不可測度”(《古尊宿語錄》卷叁)。若于意下思量籌度第一義谛，轉覺相背，盡未來際，不得相應。所以洞山良價禅師說：“擬將心意學玄宗，大似西行卻向東”。禅者要想認識第一義谛，直須離卻心意識，向冷秋秋地枯木寒灰處，參宄一番。大死之後，方得大活。忽然冷灰豆爆，枯木開花，始信禅宗有這般奇特事在。
叁、平地無風自起波
既然涅槃生死絕安排，當然也就無道可修。黃蘖希運禅師將修道者喻爲尋聲逐響人，虛生浪死漢。如人在山頭上大喊一聲，聽到山谷裏的聲音，便急忙下山去尋聲音。待尋不到時，在山下又大喊一聲，結果又是漫山回應，複返回山上尋音，無有所得。如此山上山下，尋來尋去，了無終期，只是在生死道上打轉轉。對此，1933年，大師于天童解夏升座時說：
“九旬禁足事如何 平地無風自起波
若了寸絲原不挂 大家好唱太平歌
諸上座，盡大地是個禅堂，無處不可安身辦道。只要一念不生，身心自可安居。
平等無際，何必克期立限，好肉剜瘡”!(《住持禅宗語錄》)
道不厲修，修屬有爲生滅之法，修成還滅，黃蘖希運禅師說： “設使恒沙劫數，修六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故
厲因緣造作故，因緣若盡，還歸無常”(《古尊宿語錄》卷叁)。因爲有修之修是一種行，行即是佛法中生死輪回的根木因。造因即須受報。故黃蘖希運禅師又雲：“如未會無心，著相皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業。如求作佛，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以；提等法，本不是有。如來所說，皆是化人，猶如黃葉力金錢，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今即會此意，何用區區
但隨緣消舊業，更莫造新殃”(《古尊宿語錄》卷叁)。不造新業，即是無修，此之無修，是爲真修。基于這一觀點，大師于天童解夏升座時，喝斥九旬禁足的結夏安居者，是平地無風自起波，是好肉剜瘡。意謂天下木無辜，何必庸人自擾之。若能息心忘慮，一塵不染，則處處盡是華藏世界，人人都是古佛現身。當下即是，何須徒勞辛辛苦。進什麼禅堂，搞什麼克期立限，大錯恃錯。
因此，大師提出： “從外來者，不是家珍。一一須了從自心流出，方可蓋天蓋地去也”。依此看來，如要發明已躬大事，一功不如一靜，道不遠人，轉求轉遠。但能息慮忘緣，澄心默照，自有冷灰爆豆。但必須指出，這裏說的不造新業，並不是叫人什麼都不做，當個懶漢，而是叫人做任何事，都要離相妄念，無滯無求，馬祖道一禅師說：“自性本來具足，但于善悲事上不滯，喚作修道人。取善取惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠”。 (《古尊宿語錄》卷一)。黃蘖希運禅師說：“學道人若欲成佛，一切佛法，總不用學。唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅，即是如來”。 (《古尊宿語錄》卷叁)。二位禅師的話告訴人們，“求”與“著”即是新業。做任何事情(隨緣)，若能無求無著，即是不造新殃。不造新殃，即不被因果管束，才能是一位自在人。
四、到家原來無一事
道不屬修，亦無可證。黃蘖希運禅師說： “學般若人，不見一法可得，絕意叁乘，唯一真實，不可證得。謂我能證能得，皆是增上慢人。法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提實無所得。默契而已”(《古尊宿語錄》卷叁)。圓瑛六師對此發揮、頗多精辟之言。如他于1934年在天童寺浴佛時說：“金佛不度爐，木佛不度火；泥佛不度水，真佛內裏坐。體性如金剛，曆劫不變壞。此佛人人本具，個個不無，怎奈埋沒在五蘊身中，迷不自覺。匪特世人如是許多學道之士，亦皆心外求佛，求即不得，得亦非真。即如所見，巍巍黃全桕，晃晃白玉毫，無非眼中有翳，空時花紅。故《金剛經》說不可以叁十二相，得見如來，凡以色見聲求，皆名邪道，且道何者是真佛
靈光常獨耀。回脫于根塵，一念如不生，便見如如佛”(《住持禅…
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