探究禅宗思想溯源的幾個問題
果利
閩南佛學
佛教自兩漢時經西域傳到我國，經曆了一個不斷中國化的過程。佛教在中土的流傳發展，既有其內在的邏輯規律，又不斷受到中國社會曆史條件和傳統思想文化的影響與製約。在同傳統思想的沖突、調合中，佛教既改變著自己，也改造著傳統思想，對傳統文化的豐富與發展起了很大的推動作用，並逐漸形成了具有中國特色的中國佛教，禅宗就是比較具有代表性的中國化佛教宗派之一。
特別是從六祖惠能大師正式建立了禅宗的門庭以後，經過五家七宗的傳燈弘化，中國佛教史就幾乎成爲禅宗史，它的流風馀韻至今還未見衰歇。一千多年來，深深地影響到我國佛教界的各個方面。雖然禅宗在中國佛教史上占據最重要的一頁事實誰也不能否認，但是問到爲什麼能夠這樣，則有許多不同的解釋。有人說，禅宗屬于般若波羅蜜範圍之內，講究大徹大悟、明心見性，不同寸：禅定，所以能夠盛行。有人說，禅宗思想和印度佛教思想大有出入，它是佛教傳入我國之後，受了我國傳統思想同化的一種表現，因爲它已經同化于我國的傳統思想，適合于我國人民的口味，所以能夠在中國佛教史上占據最重要的一頁。這兩種說法固然都有其史實上和理論上的若幹根據，但是著：實研究起來，就知道這些是不妥當的。
一、 禅宗的大徹大悟與禅定的關系
禅宗或禅定的“禅”字是天竺語Dbyana一詞音譯的簡稱，音譯作“禅那”，意譯作“思惟修” “棄惡”、“靜慮”等，指人類生理心理充分凝集的一種現象而言．關于修習禅定的各種方法以及禅定的各種進度或階段，在我國和印度的古代文化遺産之中都有非常豐富的資料，如果單就印度而言，則在釋迦牟尼佛降生之前，印度宗教界就有很多人在山林、曠野裏專修禅定，如《方廣大莊嚴經》卷—七雲：“有仙名阿羅邏與叁百弟子俱，常爲弟子說無所有處定，……王舍城邊有一仙人摩羅之子名烏特迦，與七百弟子俱，常說非想非非想定。”當釋迦牟尼出家之後，首先就去向阿羅邏等人請教，這也是一般佛教學者都知道的史實。
又據《普曜經》卷五中說，阿羅邏等人修習禅定，都是無師自悟的。可見禅定實在是人類生理上和心理上的一種普通現象，任何人只要去修都可以得到，並沒有什麼稀奇。所以釋迦牟尼隨阿羅邏等人修學了四禅八定之後，覺得不能解決他的問題，于是就舍棄了他們，自己一個人到菩提樹下去思維。那麼，釋迦牟尼是不是也由此而放棄禅定了呢
根據《大智度論》卷七中雲：“一切諸佛十第四禅中行見谛道得阿那含。即時十六心所得佛道。在第四禅壽舍，于第四禅中起入無馀涅槃。”又如《成唯識論疏抄》卷九雲：“佛欲知一切人心等，即入第四禅上品邊際定方始能知。”所以釋迦牟尼並沒有也絕不可能放棄禅定，直到他成了佛還經常鼓勵弟子們勤修禅定。這樣前後一對照，好象又非常矛盾，其實不然，因爲修習禅定的人，在身心兩方面時常會感到各種從來沒有經驗過的現象。例如周身特別輕安舒暢，意念特別調柔空寂等等，很容易使人們在現，實世界之外而發生一種神秘的錯覺。如果把那種神秘的錯覺當作實在而産生崇拜神靈或神秘主義的信仰，那就是佛教所說的外道，這是不能解決問題的。反之，如果以禅定所發生的現象進一步體會其所以然之故，則可能加深對于宇宙人生的了解，這叫智慧，最透徹的智慧名爲菩提。因此說：“定能生意”，而成佛也離不開第四禅。
記得在《四家語錄》卷一中還有這樣的一個公案：當年馬祖專心一致地坐禅，南嶽見他氣宇不凡，知道他是個法門龍象，于是就上前問他：“請問你學禅是爲了什麼
”馬祖說：“爲成佛。”于是南嶽懷讓就拿了一塊瓦片在馬祖面前磨，馬祖大惑不解地問：“師父，您磨瓦片做什麼
”南嶽笑道：“想磨成鏡。”馬祖更是丈二和尚摸不到“大腦，便又問：“磨瓦怎麼能成鏡子呢
”南嶽反問他：“坐禅又怎麼能成佛呢
”從這個有名的故事的表面上看來，好象禅宗根本反對禅定，其實不是，如《馬祖語錄》中雲：“問如何是修道
”師雲：“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。”(見《古尊宿語錄》卷一)，由此可知，這裏所講得道的方法，是非修非不修，其實非修非不修，也就是“無修之修”。
因爲有修之修，是有心的作爲，就是所謂“有爲”。它是一種有生有滅的生滅法，所以說“修成還壞。”如黃蘖希運所說： “設使恒沙劫數廠行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故
爲屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。”又說：“諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射于空，力盡還墜，都歸生死輪回。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯
”(見《古尊宿語錄》卷叁)，可見，有心的修行，是有爲法，其所得也是萬法中的一法，不是超乎萬法者。超乎萬法者，就是禅宗所謂不與萬法爲侶者。如龐居士問馬祖：“不與萬法爲侶者是什麼人
”馬祖說：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”(見《古尊宿語錄》卷一)，此中“不與萬法爲侶者”是不可說的。因爲說之所說，即是一法，也就是“與萬法爲侶”了。馬祖所說的“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”也就是說不能向汝道，說不能向汝道，也就是有此道。這就是“不道之道”。欲說不與萬法爲侶者，須以“不道之道”，欲得不與萬法爲侶者，須用“無修之修。”
有修之修的修行，也是一種行。：仃行即是于生死輪回中造因，造因即須受報。如黃蘖雲：“若未會無心，著相皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去往無自由兮。所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉爲金錢，權止小兒啼，故實有無法，名阿褥菩提。如今即會此意，何用驅驅
但隨緣消日業，更莫造新殃”。(見《古尊宿語錄》卷叁)，此即不造新業，所以無修，然此無修，正是修，所以此修是“無修之修”。
綜上所述，禅宗非但不反對禅修，而且還非常重視。不過值得一提的是，禅宗對禅修注重內證而不拘于形式，這樣才能破除一切妄執，尋回我們的本來面目。再說佛教傳入我國之初，就相當注重禅修，後來到了槃、陳、隋以及唐初，大江南北的著名禅師，可見于《續高僧傳》中習禅篇記載，正傳九十五人，附件叁十八人，共一百叁十叁人，比《高僧傳》的二十一人多出了六、七倍，禅道的興盛是可以想象得到的，但是偏差也很大，如《洛陽伽藍記》卷二雲：
“祟真寺比丘惠凝死，一七日還活，經閻羅王檢閱，以錯名放免，惠凝具說過去之時，有五比丘同閱。一比丘雲是寶名寺智聖，坐禅苦行，得升天堂，有一比丘是般若寺道品，以通四十《涅槃》亦升天堂，有一比丘雲是融覺寺昙谟最，講《涅槃》、《華嚴》，領衆千人，閻羅王雲，講經者心懷彼我，以驕淩物，比丘中等一粗行，今唯試坐禅誦經，不問講經，其昙谟最曰，貧道立身以來，唯好講經，實不暗誦，閻羅王敕付司，即有青衣十人送昙谟最向西北門，屋舍皆黑，似非好處。……太後聞之(即北魏孝明帝的胡太後)，遣黃門侍郎徐纥，依惠凝所說，即訪寶明寺，城東有寶明寺，城內有般若寺，城西有融覺寺，問智聖、道品、昙谟最皆實有之，議曰，人死有罪福，即請坐禅僧——百人常住在殿內供養之……自此以後，京邑比丘悉皆禅誦，不複以講經爲意”。
可見禅宗成立之前，我國佛教界修習禅定的人大都沒有和般若波羅蜜結合起來，因而崇尚神通，脫離實際，流入枯禅或小乘禅。馬祖未遇懷讓禅師的時候，獨坐深山，企圖成佛，正是中了枯禅或小乘禅的毛病，懷讓禅師對症發藥，所以說“坐禅豈能成佛”，而並不是反對禅定。
另外，大家都知道，中國禅宗史上的第一代祖師是菩提達摩。關于他的事迹真僞，考據學家有許多不同的說法，這裏不談。現在只想引用相傳是達摩所傳授又見于《續高僧傳》所引的“入道四行”裏面的幾句話：“若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無凡聖等一，堅住不動，更不隨于文此即與理冥等，無有分別，寂然無名曰理入。”
“壁觀”就是外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的意思，是禅修的一種方法，與一般的禅定只有進度深淺或頓漸的不同，沒有本質上的差異，可見達摩也沒有放棄禅定。在二祖慧可禅師的本傳上雖然沒有修習禅定的記載，但他即從主張壁觀的菩提達摩參學六年，而且達到了“事理兼融、苦樂無滯”的境界，一定是從堅住壁觀下手才得到啓發的，他的門人慧那禅師和慧滿禅師都是在禅修方面下過苦功的人。叁祖僧璨、四祖道信的實行雖然簡單，但我們也可以在傳記上找到他們注重禅修的記載。那麼，禅宗從一開始就是按照釋迦牟尼佛的遺教勤修禅道的，這樣之所以稱爲禅宗，的確是名副具實。禅宗祖師們保持了禅修的傳統，後來才以山林派的姿態出現于佛教界，這對于禅宗正式成立以後的作風，以及整個佛教界的影響，是非常之大的。
二、原始禅宗思想與《楞伽經》的關系
禅宗的起源，在于世尊的正覺。雖然從曆史記載上看“傳燈”似乎成爲問題，然而“傳燈”授受，心心相印，有其由來。根據《景德傳燈錄》卷一說，世尊一日在靈山會上拈花示衆，在座大衆中唯有其弟子摩诃迦葉微笑示意，于是佛陀便對他說：“吾以清淨法眼，涅槃妙心，實相無相，微妙正法，將付于汝，汝當護持，並敕阿難副貳傳化，無令斷絕。”並說偈言：
法本法無法，無法法亦法。
今付無法時，法法何曾法。
然後又告訴迦葉：“吾將金縷僧黎衣，傳付于汝。轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。”迦葉聞偈，頭面禮足，曰：“善戰，善哉，我當依敕恭順佛教。”
經過這場大法授受，大迦葉尊者便成爲彈宗第一祖。自此曆代祖師傳法付衣，成爲大法傳授、燈燈相續的真傳，直到菩提達摩繼承這一傳授，而成爲第二…
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