..續本文上一頁弟之情。蘇轼詩既表達了兄弟深情，也體現了他寬厚仁愛的胸懷，又超然論人生，精僻地揭示了宇宙人生的真谛。
蘇轍詩中“相攜話別鄭原上，共道長途怕“雪泥””。這裏的“雪泥”是自然界的雪泥。歲暮天寒，他擔心兄長在赴陝西的路途中遇上下雪，道路泥濘難行。蘇轼則由此吟出：“鴻爪雪泥”。“人生到處知處似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留爪印，鴻飛那複計東西。”人生在世，到處奔波，如飛鴻一樣，偶然在雪泥上留下印爪，也轉瞬即逝，哪裏顧及它，牢記它!這是對人生無常的比況。意境恣逸，含義深刻。它的含義是：我們這一代的生命是整個生命的過程中的一個片段，起始都很自然，是由業力牽引。我們應聽其自然，不必執著，苦苦追求，以圖改變。蘇轼雖然有超然物我的心態，但似乎還不能從未知的被動的人生中，超脫到完美無暇的境界。下聯“老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。”這是五年前，他們兄弟倆路過渑池縣，曾投宿寺中，那時接待他們的老僧，現在已經圓寂，化爲石塔。而他們題詩于上的牆壁已經破損，舊詩也模糊不清了。可見生命是脆弱的，時光是迅速的，世界是無常的，人生沒有永恒的存在，這是蘇轼對人生的獨特領悟。查慎行的《蘇轼補注》雲：“《傳燈錄》天衣懷禅師雲：“雁過長空，影沈寒水。雁無遺迹之意，水無留影之心，苟能如是，方解異類中行。”這就是禅宗所謂“雁過長空”，無影無蹤，亦如清風屆耳，不留痕迹。
在《廬山煙雨》中的“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。”描寫山水，內含深妙的禅理。撲朔迷離，煙雨迷蒙的廬山和千變萬化的浙江潮，猶如妙不可言的圖畫。
其中抱怨自己不能體悟。如果悟到此中真意，就別無他事，依然是“廬山煙雨浙江潮”。此詩是修道的曆程和境界的另一種表達方式，它與在悟道之前“見山是山，見水是水”；悟道之後“見山不是水”有異曲同工之妙。當達到佛之大圓鏡智，能真正認識事物的本來面目以後，又是“見山是山，見水是水”了。
(四)
蘇轼的詩詞中多有清麗高遠的“明月”，表現他那飄逸清奇的風格和豁達的胸襟。如“明月幾時有，把酒問青天。”佛印禅師給他的信中就說：“子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，爲何自己性命便不知下落
一生聰明，要做什麼
叁世佛則是一個有血性的漢子!子瞻腳下若能承當，把叁十年功名富貴，賤如泥土，努力向前，珍重!珍重!③但是在《南堂》中又有“掃地焚香閉閣呢，蕈紋如水帳如煙。客來夢覽知何處，挂起西窗浪接天。”掃地、焚香、閉閣呢、帳子輕柔如煙，睡夢醒來，不知身在何處，但見西窗外水天接連，煙波浩渺。此時的蘇轼，斷切塵緣，靜心素志，悠然自得。看似是以精巧的博喻描繪那令人神往的美妙景象，其實深含修學的體驗。由此可見此時的心境完全不同于《赤壁懷古》中“亂石穿空，驚濤拍岸，卷起千堆雪。”的雄健澎湃，豪邁壯闊的氣概。“小喬初嫁了，雄姿英發，羽扇綸巾。”當年馳騁疆場的雄姿不見了，而是素食，持殺生戒的悲心儒士。他在給陳季常居士的信中寫道：“我哀籃中蛤，閉口護殘汁。又哀網中魚，開口吐微濕。刳腸彼交病，過分我何得。相逢未寒溫，相勸最下急。”不僅哀憫籃中網中的衆生，亦對所有的生命都有慈悲心。又如“鈎簾歸乳燕，穴牖出癡蠅。愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”
(五)
百步洪
長洪鬥落生跳波，輕舟南下如投梭。
水師絕叫凫雁起，亂石一線爭磋磨。
有如免走鷹隼落，駿馬下注千丈坡。
斷弦離柱箭脫手，飛電過隙珠翻荷。
四山眩轉風掠耳，但見流沫生幹渦。
險中得樂雖一快，何異水伯誇秋河．
我生乘化日夜逝，坐覽一念愈新羅。
紛紛爭奪醉夢裏，豈信荊棘埋銅砣。
覽來俯仰失千劫，回視此水球委蛇。
君看岸邊卷石上，古來篙眼如蜂窠。
但應此心無所住，造物雖駛如吾何。
回船上馬各歸去，多言澆澆師所诃。
這首詩前四句寫洪波險灘，長洪爲亂石所阻激，掀起千丈波瀾，陡起陡落。舟行到江中，輕舟離弦，如飛箭脫手。在這奇險中，雖說精神爲之一快，卻不料秋水之漲，水伯竟有如此威力。俯視著這奔騰不息的江水，“我生乘化日夜逝，坐覽一念愈新羅”，是感歎人生無常。人生在世，生命是隨著時光的推移而流逝。好象江中的逝水流過，而人的念頭卻可以任意馳騁，不爲時空所限。一念叁千，一念就可以愈越遙遠的“新羅”。這是出在《傳燈錄》中“新羅在海外，一念已愈。”“紛紛爭奪醉夢裏，豈信荊棘埋銅砣。”世人醉生夢死，只知爭名奪利，享受五欲之樂，殊不知在這五欲和名利中是會沈淪、墮落在“荊棘”中。“荊棘”是地獄的暗喻。作者悠閑于人生，自在地觀賞芸芸衆生，受知墮落之苦後方能覺悟。而待覺時，已過了“千劫”的時間。因爲生命有限，時光不住，所以感歎“覽來俯仰失千劫”，回頭再看看這江水，不再象從前那樣彎曲悠長了。
“但應此心無所住，造物雖駛如吾何
”只要心無所住著，萬物逝去與我何關！我心不執著，外境不能擾動我。如六祖惠能大師因《金剛經》中“應無所住而生其心”而悟道。無求即心不生，無著即心不樂，不生不樂即是佛。啓示人要自求解脫，不應爲外物所牽累。蘇轼已曠達“本來無一物，何處惹塵埃”的出言意境。所以說“多言澆澆師所诃”，再多辨言，參寥禅師就要诃責了。因爲此境此景是言語道斷，心行處滅，擬言即乖的。這裏可看出他的功力飛躍到另一高度了。
這時他與參寥禅師來往比較密切，“诃責”的是參寥禅師。在《大風留金山兩日》中就有描寫參寥禅師的風範道：“潛山道人獨何事，夜半不昵聽粥鼓”。“粥鼓”即木魚，就是說參寥禅師無意理會風浪掀打船艙，卻專意傾聽金山寺的木魚聲。此詩刻畫出一個禅師不爲外物所動的定力。
蘇轼在《轼在颍州，與趙德麟同治西湖，未成，改揚州。叁月十六日湖州，德麟有詩見懷，次韻》一詩中說：“泰山秋毫兩無窮，巨細本出相形中。大幹起伏一塵裏，未覺杭颍誰雌雄。” “泰山”之巨，“秋毫”．之細，是相形下的巨細形象，它們都是無窮無盡的。《華嚴經》事事無礙法界觀：一即一切，一切即一。一秋毫可以含融在金法界之中，宇宙萬有的法界，也可以收攝在——現象之中。如泰山之巨，叁千大幹世界也可以緣起于——微塵，還歸一微塵。宇宙問的萬物，貫徹時空。無盡緣起，隨拈一法，不得孤起。一麈生時，萬法從之而生。叁千大幹世界尚且如此，杭、颍二湖不過是叁幹大幹世界裏微乎其微的一點，又爭什麼高下呢
所以“未覺杭颍誰雌雄”。““雌雄”指抗爭分別之亊。
病中遊祖塔院
紫李黃瓜村路香，烏紗白葛道衣涼。
閉門野寺松陰轉，欹枕風軒客夢長。
因病得閑殊不惡，安心是藥更無方。
道人不惜階前水，借與匏搏自在嘗。
此詩是蘇轼在杭州任通判時，因病到山外野寺休息時所作。祖塔院，即虎跑寺，是弘一大師出家的地方。
本詩首聯寫到，從祖塔的村路上看到紫李黃瓜的色彩，聞到香味。作者本身藏著烏紗帽，穿著白葛衣，顯得特別涼快。颔聯寫詩人到祖塔院，就閉門欹枕，很快進入夢鄉。醒來時，從軒窗往外看，松陰轉移了。颔聯說自己因病才有空閑到寺裏，所以有病也不是壞事。有病只要能安心就好，不用求什麼藥方。有一禅宗公案；二祖惠可向達摩祖師求法。曰：“我心未甯，乞師與安。”師曰：“將心來與汝安。”惠可曰：“覓心了不可得。”祖師曰：“我與汝安心竟。”二祖慧可當下開悟。覓心了不可得，有什麼心可安
妄念除滅，真如顯現，即心自安。心不可外求。蘇轼也深知此理。只要心安，不必用藥來治。尾聯說詩僧借“瓠樽”(即瓢)給他，可以自由自在地喝泉水，心自己安好了。
(六)
蘇轼在《赤壁賦》中表現出來的氣壯山河之氣概，使許多佛子歎爲觀止。此中境界比之過去，又進入一個更高層次。如“白露橫江，水光接天”，顯示水光月色的空明和曠遠。又如“縱一葦之所如，淩萬頃之茫然”，顯得那麼的悠然。表露詩人不爲外物所傳，心靜如靜水，光潔如明月。“客亦知乎水與月乎
逝者如斯，而未嘗往矣。”這正是《物不遷論》中所說的“世界萬物看似是變化的，實際並沒有變化”。“變化了的事物，只是一個假相”而已。”即“若動而靜廠似去而留”。又“盈虛者如彼，而莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能一瞬，自其不變者而觀之，則物與找皆無盡也，而又何羨耶
”這非有非無的思想，就客觀事物的本體無常來說，是虛幻不實的，空無的。所以說：“將自其變者而觀之，則不能一瞬，而自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”就客觀世界表現的種種現象來看，是紛繁複雜的，是有的。但這“有”是假有。這是從事物的本體和現象來觀察事物的“有”和“無”，是事物的一體兩面。透過事物的假象，知事物是“非有”的，是“性空”的。說它“非無”是通過把握虛幻事物而知其“非無”，“非有非無，即有即無”是般若中道觀。宇宙萬有無非如此，有什麼好羨慕的呢
同樣的中道觀思想，如“天欲雷，雲滿湖，樓臺明滅山有無，水清石出魚可數，林深無人鳥相呼。”《昔日遊孤山訪惠勤、惠恩二僧》。描寫一個朦朦胧胧、美不勝收的圖景：天快要下雪了，湖面上白雲蒸騰，霧氣缭繞；使湖光山色的樓臺若隱若現，蒙上一層白色的紗簾。在雲霧飄渺的圖畫中，山也時有時無。其所要表達的含義是“非有非無，即有即無”的中道觀思想。當雲霧褪盡，山是清晰可見的，石頭也露面了。湖水清澈，可見湖底的魚兒在遊動，然後推出“林深無人鳥相呼”的畫面。“林深無人”的絕對空寂和“鳥相呼”的喧鬧形成強烈的對照，更加突出山林的甯寂，體現一種空、有、非空、非有的真空妙有的境界和谛理。
蘇轼在實踐過程中所感受的體驗，凝于筆端用絕妙的詩詞表達出來，那是一些簡明而詳細的習禅修靜的記錄，對我們有很大的啓發。如“已饑方食，未飽先止。散步逍遙，務令腹空。當腹空時，即入靜室端坐、默念數出入息。從一數至十，從十數至百，數至數百，此身孑然，此心寂然，與虛空等，不煩禁製。如是久之，一息自住，不出不入時，覺此息從毛竅中八萬四千蒸霧起，以來諸病自除，諸障消滅，自然明悟。譬如盲人，忽然有眼，爾時不用尋人指路也。”這大概是蘇轼自己聽修習的感受和體驗吧!
在《題西林壁》中：“橫看成峰側成嶺，遠近高低各不同”的——句，雖然只有幾個簡單的字眼，但已勾勒出廬山的雄偉氣魄和險峻陡峭的奇觀，以及飽含圓融無礙的深意。詩人所講的“橫”、“側”、“遠”、“近”、“高”、“低”，是指紛繁複雜的人生。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，爲什麼不能認識自己的本來面目
只因爲身陷紅塵、叁界而不能明悟自心。詩人寫此詩是對自身的比況。
在另一首《題西林壁》中：“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。夜來八萬四千偈，他日如何舉是人。”“廣長舌”是佛叁十二相之一同樣。是遊山玩水，享受大自然的恩賜，蘇轼總能超越于自然，悟出高深的哲理。他把“溪聲”喻作“廣長舌”，把“山色”比作“清淨身”。聽到潺潺的流水，就象佛在說法。隙望明淨的山色，如佛的清淨法身，一夜中似乎領悟了，八萬四千法門。這樣廣博甚深的佛理，是不可言說的，叫我以後如何去向他人呢
其所表達的即是“郁郁黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身。”道無所不在，法身盡虛空，遍法界。由此可知蘇轼的佛學造詣非同一般。黃山谷先生評他的偈曰：“此老人于般若橫說豎說，了無刺語，非其筆端有長舌，亦安能吐此刁；傳之妙
”
四、結 語
蘇轼把他對字宙人生的體認和省悟，巧妙地運用于詩詞中，留下了許多千古絕唱。筆者過去常隨手拈來閱讀，只覺文字美妙清新，意境高遠，頗有言有盡而意無窮之感。如今學佛，再重新品嘗，更有說不出的快感。那禅機!那妙意!以上所舉只是筆者的淺見，其拙劣和錯誤不待言，敬請同學、法師、大德賜教。還有許多有待于對佛學有深刻體驗的飽學之土來剖析，以飧讀者。如《琴詩》中“若言琴上有琴聲，放在匣中何不嗚
若言聲在指頭上，何不于君指上聽
”即是一例(此詩脫胎于《楞嚴經》：“譬如琴瑟、箜篌，雖有妙音，若無妙指終不能發。”綜上所述，蘇轼確實是一位罕見的奇才和慧根利智的禅觀行者。
《試析蘇轼詩詞的佛學思想(惟明)》全文閱讀結束。