..续本文上一页弟之情。苏轼诗既表达了兄弟深情，也体现了他宽厚仁爱的胸怀，又超然论人生，精僻地揭示了宇宙人生的真谛。
苏辙诗中“相携话别郑原上，共道长途怕“雪泥””。这里的“雪泥”是自然界的雪泥。岁暮天寒，他担心兄长在赴陕西的路途中遇上下雪，道路泥泞难行。苏轼则由此吟出：“鸿爪雪泥”。“人生到处知处似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留爪印，鸿飞那复计东西。”人生在世，到处奔波，如飞鸿一样，偶然在雪泥上留下印爪，也转瞬即逝，哪里顾及它，牢记它!这是对人生无常的比况。意境恣逸，含义深刻。它的含义是：我们这一代的生命是整个生命的过程中的一个片段，起始都很自然，是由业力牵引。我们应听其自然，不必执著，苦苦追求，以图改变。苏轼虽然有超然物我的心态，但似乎还不能从未知的被动的人生中，超脱到完美无暇的境界。下联“老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。”这是五年前，他们兄弟俩路过渑池县，曾投宿寺中，那时接待他们的老僧，现在已经圆寂，化为石塔。而他们题诗于上的墙壁已经破损，旧诗也模糊不清了。可见生命是脆弱的，时光是迅速的，世界是无常的，人生没有永恒的存在，这是苏轼对人生的独特领悟。查慎行的《苏轼补注》云：“《传灯录》天衣怀禅师云：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗迹之意，水无留影之心，苟能如是，方解异类中行。”这就是禅宗所谓“雁过长空”，无影无踪，亦如清风届耳，不留痕迹。
在《庐山烟雨》中的“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。”描写山水，内含深妙的禅理。扑朔迷离，烟雨迷蒙的庐山和千变万化的浙江潮，犹如妙不可言的图画。
其中抱怨自己不能体悟。如果悟到此中真意，就别无他事，依然是“庐山烟雨浙江潮”。此诗是修道的历程和境界的另一种表达方式，它与在悟道之前“见山是山，见水是水”；悟道之后“见山不是水”有异曲同工之妙。当达到佛之大圆镜智，能真正认识事物的本来面目以后，又是“见山是山，见水是水”了。
(四)
苏轼的诗词中多有清丽高远的“明月”，表现他那飘逸清奇的风格和豁达的胸襟。如“明月几时有，把酒问青天。”佛印禅师给他的信中就说：“子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘，为何自己性命便不知下落
一生聪明，要做什么
三世佛则是一个有血性的汉子!子瞻脚下若能承当，把三十年功名富贵，贱如泥土，努力向前，珍重!珍重!③但是在《南堂》中又有“扫地焚香闭阁呢，蕈纹如水帐如烟。客来梦览知何处，挂起西窗浪接天。”扫地、焚香、闭阁呢、帐子轻柔如烟，睡梦醒来，不知身在何处，但见西窗外水天接连，烟波浩渺。此时的苏轼，断切尘缘，静心素志，悠然自得。看似是以精巧的博喻描绘那令人神往的美妙景象，其实深含修学的体验。由此可见此时的心境完全不同于《赤壁怀古》中“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。”的雄健澎湃，豪迈壮阔的气概。“小乔初嫁了，雄姿英发，羽扇纶巾。”当年驰骋疆场的雄姿不见了，而是素食，持杀生戒的悲心儒士。他在给陈季常居士的信中写道：“我哀篮中蛤，闭口护残汁。又哀网中鱼，开口吐微湿。刳肠彼交病，过分我何得。相逢未寒温，相劝最下急。”不仅哀悯篮中网中的众生，亦对所有的生命都有慈悲心。又如“钩帘归乳燕，穴牖出痴蝇。爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”
(五)
百步洪
长洪斗落生跳波，轻舟南下如投梭。
水师绝叫凫雁起，乱石一线争磋磨。
有如免走鹰隼落，骏马下注千丈坡。
断弦离柱箭脱手，飞电过隙珠翻荷。
四山眩转风掠耳，但见流沫生干涡。
险中得乐虽一快，何异水伯夸秋河．
我生乘化日夜逝，坐览一念愈新罗。
纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜砣。
览来俯仰失千劫，回视此水球委蛇。
君看岸边卷石上，古来篙眼如蜂窠。
但应此心无所住，造物虽驶如吾何。
回船上马各归去，多言浇浇师所诃。
这首诗前四句写洪波险滩，长洪为乱石所阻激，掀起千丈波澜，陡起陡落。舟行到江中，轻舟离弦，如飞箭脱手。在这奇险中，虽说精神为之一快，却不料秋水之涨，水伯竟有如此威力。俯视着这奔腾不息的江水，“我生乘化日夜逝，坐览一念愈新罗”，是感叹人生无常。人生在世，生命是随着时光的推移而流逝。好象江中的逝水流过，而人的念头却可以任意驰骋，不为时空所限。一念三千，一念就可以愈越遥远的“新罗”。这是出在《传灯录》中“新罗在海外，一念已愈。”“纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜砣。”世人醉生梦死，只知争名夺利，享受五欲之乐，殊不知在这五欲和名利中是会沉沦、堕落在“荆棘”中。“荆棘”是地狱的暗喻。作者悠闲于人生，自在地观赏芸芸众生，受知堕落之苦后方能觉悟。而待觉时，已过了“千劫”的时间。因为生命有限，时光不住，所以感叹“览来俯仰失千劫”，回头再看看这江水，不再象从前那样弯曲悠长了。
“但应此心无所住，造物虽驶如吾何
”只要心无所住著，万物逝去与我何关！我心不执著，外境不能扰动我。如六祖惠能大师因《金刚经》中“应无所住而生其心”而悟道。无求即心不生，无著即心不乐，不生不乐即是佛。启示人要自求解脱，不应为外物所牵累。苏轼已旷达“本来无一物，何处惹尘埃”的出言意境。所以说“多言浇浇师所诃”，再多辨言，参寥禅师就要诃责了。因为此境此景是言语道断，心行处灭，拟言即乖的。这里可看出他的功力飞跃到另一高度了。
这时他与参寥禅师来往比较密切，“诃责”的是参寥禅师。在《大风留金山两日》中就有描写参寥禅师的风范道：“潜山道人独何事，夜半不昵听粥鼓”。“粥鼓”即木鱼，就是说参寥禅师无意理会风浪掀打船舱，却专意倾听金山寺的木鱼声。此诗刻画出一个禅师不为外物所动的定力。
苏轼在《轼在颍州，与赵德麟同治西湖，未成，改扬州。三月十六日湖州，德麟有诗见怀，次韵》一诗中说：“泰山秋毫两无穷，巨细本出相形中。大干起伏一尘里，未觉杭颍谁雌雄。” “泰山”之巨，“秋毫”．之细，是相形下的巨细形象，它们都是无穷无尽的。《华严经》事事无碍法界观：一即一切，一切即一。一秋毫可以含融在金法界之中，宇宙万有的法界，也可以收摄在——现象之中。如泰山之巨，三千大干世界也可以缘起于——微尘，还归一微尘。宇宙问的万物，贯彻时空。无尽缘起，随拈一法，不得孤起。一麈生时，万法从之而生。三千大干世界尚且如此，杭、颍二湖不过是三干大干世界里微乎其微的一点，又争什么高下呢
所以“未觉杭颍谁雌雄”。““雌雄”指抗争分别之亊。
病中游祖塔院
紫李黄瓜村路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏搏自在尝。
此诗是苏轼在杭州任通判时，因病到山外野寺休息时所作。祖塔院，即虎跑寺，是弘一大师出家的地方。
本诗首联写到，从祖塔的村路上看到紫李黄瓜的色彩，闻到香味。作者本身藏着乌纱帽，穿着白葛衣，显得特别凉快。颔联写诗人到祖塔院，就闭门欹枕，很快进入梦乡。醒来时，从轩窗往外看，松阴转移了。颔联说自己因病才有空闲到寺里，所以有病也不是坏事。有病只要能安心就好，不用求什么药方。有一禅宗公案；二祖惠可向达摩祖师求法。曰：“我心未宁，乞师与安。”师曰：“将心来与汝安。”惠可曰：“觅心了不可得。”祖师曰：“我与汝安心竟。”二祖慧可当下开悟。觅心了不可得，有什么心可安
妄念除灭，真如显现，即心自安。心不可外求。苏轼也深知此理。只要心安，不必用药来治。尾联说诗僧借“瓠樽”(即瓢)给他，可以自由自在地喝泉水，心自己安好了。
(六)
苏轼在《赤壁赋》中表现出来的气壮山河之气概，使许多佛子叹为观止。此中境界比之过去，又进入一个更高层次。如“白露横江，水光接天”，显示水光月色的空明和旷远。又如“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”，显得那么的悠然。表露诗人不为外物所传，心静如静水，光洁如明月。“客亦知乎水与月乎
逝者如斯，而未尝往矣。”这正是《物不迁论》中所说的“世界万物看似是变化的，实际并没有变化”。“变化了的事物，只是一个假相”而已。”即“若动而静厂似去而留”。又“盈虚者如彼，而莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能一瞬，自其不变者而观之，则物与找皆无尽也，而又何羡耶
”这非有非无的思想，就客观事物的本体无常来说，是虚幻不实的，空无的。所以说：“将自其变者而观之，则不能一瞬，而自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”就客观世界表现的种种现象来看，是纷繁复杂的，是有的。但这“有”是假有。这是从事物的本体和现象来观察事物的“有”和“无”，是事物的一体两面。透过事物的假象，知事物是“非有”的，是“性空”的。说它“非无”是通过把握虚幻事物而知其“非无”，“非有非无，即有即无”是般若中道观。宇宙万有无非如此，有什么好羡慕的呢
同样的中道观思想，如“天欲雷，云满湖，楼台明灭山有无，水清石出鱼可数，林深无人鸟相呼。”《昔日游孤山访惠勤、惠恩二僧》。描写一个朦朦胧胧、美不胜收的图景：天快要下雪了，湖面上白云蒸腾，雾气缭绕；使湖光山色的楼台若隐若现，蒙上一层白色的纱帘。在云雾飘渺的图画中，山也时有时无。其所要表达的含义是“非有非无，即有即无”的中道观思想。当云雾褪尽，山是清晰可见的，石头也露面了。湖水清澈，可见湖底的鱼儿在游动，然后推出“林深无人鸟相呼”的画面。“林深无人”的绝对空寂和“鸟相呼”的喧闹形成强烈的对照，更加突出山林的宁寂，体现一种空、有、非空、非有的真空妙有的境界和谛理。
苏轼在实践过程中所感受的体验，凝于笔端用绝妙的诗词表达出来，那是一些简明而详细的习禅修静的记录，对我们有很大的启发。如“已饥方食，未饱先止。散步逍遥，务令腹空。当腹空时，即入静室端坐、默念数出入息。从一数至十，从十数至百，数至数百，此身孑然，此心寂然，与虚空等，不烦禁制。如是久之，一息自住，不出不入时，觉此息从毛窍中八万四千蒸雾起，以来诸病自除，诸障消灭，自然明悟。譬如盲人，忽然有眼，尔时不用寻人指路也。”这大概是苏轼自己听修习的感受和体验吧!
在《题西林壁》中：“横看成峰侧成岭，远近高低各不同”的——句，虽然只有几个简单的字眼，但已勾勒出庐山的雄伟气魄和险峻陡峭的奇观，以及饱含圆融无碍的深意。诗人所讲的“横”、“侧”、“远”、“近”、“高”、“低”，是指纷繁复杂的人生。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，为什么不能认识自己的本来面目
只因为身陷红尘、三界而不能明悟自心。诗人写此诗是对自身的比况。
在另一首《题西林壁》中：“溪声便是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举是人。”“广长舌”是佛三十二相之一同样。是游山玩水，享受大自然的恩赐，苏轼总能超越于自然，悟出高深的哲理。他把“溪声”喻作“广长舌”，把“山色”比作“清净身”。听到潺潺的流水，就象佛在说法。隙望明净的山色，如佛的清净法身，一夜中似乎领悟了，八万四千法门。这样广博甚深的佛理，是不可言说的，叫我以后如何去向他人呢
其所表达的即是“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身。”道无所不在，法身尽虚空，遍法界。由此可知苏轼的佛学造诣非同一般。黄山谷先生评他的偈曰：“此老人于般若横说竖说，了无刺语，非其笔端有长舌，亦安能吐此刁；传之妙
”
四、结 语
苏轼把他对字宙人生的体认和省悟，巧妙地运用于诗词中，留下了许多千古绝唱。笔者过去常随手拈来阅读，只觉文字美妙清新，意境高远，颇有言有尽而意无穷之感。如今学佛，再重新品尝，更有说不出的快感。那禅机!那妙意!以上所举只是笔者的浅见，其拙劣和错误不待言，敬请同学、法师、大德赐教。还有许多有待于对佛学有深刻体验的饱学之土来剖析，以飧读者。如《琴诗》中“若言琴上有琴声，放在匣中何不呜
若言声在指头上，何不于君指上听
”即是一例(此诗脱胎于《楞严经》：“譬如琴瑟、箜篌，虽有妙音，若无妙指终不能发。”综上所述，苏轼确实是一位罕见的奇才和慧根利智的禅观行者。
《试析苏轼诗词的佛学思想(惟明)》全文阅读结束。