..續本文上一頁不言一切法在前，一心在後。……只心是一切法，一切法是心故。”[10]
考諸衆生于日夜所起一念心，必屬于十法界中某一法界。若起殺生等嗔恚之心，造五逆十惡之罪業，是地獄界；若起愚癡貪欲之心，是畜生界；若起爭勝嗔鬥之心，是修羅界；若起綱常五戒之心，與人倫道德相應，是人間界；若起五戒十善之心，是天道界；若起厭苦入滅之心，是聲聞界；若起因緣性空之心，是緣覺界；若起六度化人之心，是菩薩界；若起法界圓融無礙之心，與清淨不思議性功德相應，是佛界。是故，一念與某界相應，此心即在某界。更且“此十法界，各各因果，不相混濫”。但十界又不是絕對對立的，它可由圓融之妙理互相轉化。如餓鬼界的衆生，通過修行可以轉生成人，直至成佛等，其它九界也是這樣。因其不是孤立的，故在一界必具十界，而成百界。此百界又具足十如是，即成千如。如《法華經
方便品》雲：“所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。”[11] 百界千如，再配以“五蘊、衆生、國土”叁種世間，即成叁千世間。此叁千世間具足于一念心中，“一念叁千”即由此出。
天臺宗提出“一念叁千”說，這是“性具實相”說的核心。這說明衆生一念心中就具有叁千性相、百界千如。宇宙萬有本然具足于衆生的一念心中。萬有森然具備，無須另有本源。心就是一切現象，一切現象就是心。在介爾細心中，一念動處，便是宇宙全體。
㈢ 淨土宗——“是心作佛、是心是佛”
淨土宗從唯心理性方面來講述“心、佛、衆生”叁無差別。如淨土宗教典《佛說觀無量壽佛經》雲：“是心作佛，是心是佛。”[12] 即佛者，一念心佛，是心是佛；衆生者，一念心衆生，是心是衆生。所以阿難在楞嚴會上，因世尊開示而悟到五蘊、十八界了不可得，本如來藏，妙明真性，清淨本然，周遍法界後，就發願說：“願今得果成寶王，還度如是恒沙衆，將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩。”[13] “願今得果”即上求佛道，“度恒沙衆”即下化衆生。“深心”即佛之本心。將此本心奉獻給塵塵刹刹，利益和廣度衆生，同生淨土，共成佛道。衆生本來是未來諸佛，發心念佛，發願往生，上求下化，即是“心、佛、衆生”叁無差別的具體運用和體現。
清涼大師 [14] 曾爲淨土宗立五種念佛法門：
1．緣想境界念佛：是要行人用能觀的心(智)，觀想所念之佛(境)，心觀佛，佛照心。心感佛，佛應心。觀照感應非前非後，平等一如。行人觀前感佛之心，是衆生心即佛心。而所感之佛是佛應衆生。隨感隨應，心佛衆生，本同一體。衆生一心周遍法界，彌陀法身亦遍法界。阿彌陀佛居法身地，與法界衆生心地不隔分毫。
2．攝境唯心念佛：是以心作佛，心即是佛。六凡四聖皆唯心造。心垢國土垢，心淨國土淨。心能作地獄，心亦能作佛。若心不淨，不生淨土，故《維摩诘所說經》說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”[15]]
3．心境無礙念佛：是心通佛。觀念佛時，是心即叁十二相，八十隨形好。觀彌陀極樂世界功德莊嚴時，是心即阿彌陀佛淨土莊嚴。這正是《楞嚴經
大勢至菩薩圓通章》所說：“若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。”[16]
4．心境俱泯念佛：是心空寂契佛。能念之心，所念之佛，泯絕無寄，心佛具空，十方依正，色心凡聖等法，悉皆空寂。
5．重重無盡念佛：是心法界妙理，無窮無盡。心佛衆生等法，相攝相入，圓融無礙。十方諸佛無不攝在現前一念心內，一念之心無不遍入十方諸佛之心，心佛衆生，互攝互入，無內無外，非大非小。衆生是彌陀心中的衆生，彌陀是衆生心中的彌陀。以彌陀心中之衆生，念衆生心中之彌陀，如一室千燈，光光互遍，交融無間。阿彌陀佛，即無量光、無量壽。觀佛光明，橫遍十方。念佛壽命，豎窮叁際。橫豎交徹，重重無盡，即法界體。
主張禅淨雙修的永明延壽大師亦把西方極樂世界依正莊嚴歸結爲：“總不出唯心淨土，本性彌陀。”指出當下這心之作用之處——即心，就是真實圓滿——即佛。當下心清淨時，即是淨土世界。故十方佛土，不出一心。若自心不清淨，則西方淨土遠隔十萬億佛土，何期到達？若自心清淨，則西方淨土不隔毫端，舉念即至。古德雲：“念佛念心心念佛。”足見佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。是故“是心作佛，是心是佛”。由此可知，淨土宗修持的要旨，亦貴在于我們的一念之心。
㈣ 禅宗——“直指人心，見性成佛”
釋尊的一代教法，如來出世的本懷，無非是令衆生離生死之愛纏，達涅槃之彼岸。由于衆生機宜有異，所以佛陀敷衍的教法也就不能千篇一律。禅宗是佛陀爲上根利智的衆生所開的“不立文字，直指心性”、“不曆僧祗獲法身”的頓教法門。
禅宗以“傳佛心印爲宗”，又名“佛心宗”，本宗對“萬法唯心”發揮得淋漓盡致。如《中峰禅師語錄》曰：“禅者何物？即吾心之異名也；心物者何？即禅之體也。”這樣的“禅”是純一絕對心的名稱，是屬于自證的境界，是不落任何言诠的。“直指人心，見性成佛”是禅門的宗旨，宗師們指示學人就是直指心性，單刀直入。如《宗鏡錄》卷九十八雲：
“有檀越問：“和尚是南宗北宗？”答雲：“我非南宗北宗，心爲宗。”又問：“和尚曾看教不？”答雲：“我不曾看教，若識心，一切教看竟。””[17]
馬祖道一禅師也說：“凡所見色，皆是見心。”[18] 可見，禅門修法，下手即在心念上用功，毫無迂回遊移之地。若學人頓悟自心，舉足便入如來寶所。
所謂“直指“者，謂一切衆生皆有妙明真心，因不悟此心當體是佛，背覺合塵，迷而不返，故“非衆生”而成衆生。若徹見此心雖萬劫輪回，而本有之天然佛性從未損益，即可立地成佛也。故經雲：“彼非衆生。”衆生與佛唯是一心，所差別者只是迷悟而已。佛說：“一切衆生，本來成佛”就是指此心體。此心是傳法之根本，是衆生迷悟之根本；故佛佛唯傳一心，祖師亦爾。悟是此心，不悟還是此心，十法界皆由心造，除一心之外更無余法。如《六祖壇經》雲：“一切諸法盡在自心中。”直示此心乃佛陀出世之一大事因緣。正如永明延壽禅師說：“釋迦出世，爲一大事因緣，開衆生心中佛之知見。達磨西來，唯以心傳心。今但悟心，自覺覺他，已諧本願。”諸佛菩薩，曆代祖師無非勸化衆生都要悟入此一心。一切經教所謂的最上乘、第一義、般若、中道、真如、法性、諸法實相、一真法界、乃至無上菩提、楞嚴叁昧、以及正法眼藏、涅槃妙心等，皆是一心之異名，爲化衆生強立名字耳。
衆生由于不識自心，因此沒有勇氣承擔此“心”即是佛之事實，于心外求法，如是縱經累劫，永無見道之日。如《宗鏡錄》卷十九引：“如禅要經雲，佛言，善男子！若外相求，雖經劫數，終不能得。于內覺觀，如一念頃，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”[19] 因爲心即是道，道即是心，心道一體，當下契悟本心，不用求法，不用修道，不用成佛，而一切本自圓成，本自具有。此心乃十方諸佛共修共證，我們一天二十四小時的行、住、坐、臥亦都是用此心。衆生一切行爲之善惡都不離此一心。此心能上天堂，能下地獄，能成佛，能作祖。我們在修行當中，若能當下悟此一心，頓見真如本性，刹那間即可橫超叁界，豎遍十方，與十方諸佛無二無別。正如五祖宏忍禅師謂六祖惠大師能曰：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。”[20] 六祖惠能大師亦說：“菩提只向心覓，何勞向外求玄，聽說依此修行，西方只在目前。”[21] 是故禅宗一法，不假方便，直指單傳，直示心源，但明自心，見自本性而成佛、而生西方。
從以上各家對“萬法唯心”的闡述，顯而易見：佛法雖廣，總歸一心；百千法門，同歸方寸；恒沙妙德，總在心源。故一切修法，參禅打坐、持戒念佛、誦經持咒、禮拜供養，以及叁千威儀、八萬細行，都是修心。若離自心，則學顯學密、談性談相，皆屬客塵影事。反之，則無量法門，如自藏家珍，取用不竭。依之而修，必能斷煩惱，了生死，趣向菩提。
叁、從理論認識上探討唯心
㈠ 心與一切法的關系
現在，把一切法與心的含義先作簡單的解說：“一切法”，簡而言之，就是一切事理，一切事物，以及事事物物的法則、條理。凡成爲我們的認識對象，都是我們所可了解到的一切。如器世界的山河大地、草木叢林；報體的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根，以及心、心所法等，總名一切法。什麼叫“心”呢？佛法中，心也叫“意”，也叫“識”。叁者的作用，如《俱舍論》說：“集起爲心，思量爲意，了別爲識。”心與一切法到底有什麼關系呢？可以肯定地說：心與一切法有極其密切的關系，沒有心，就沒有一切法。
佛說一切法都是因緣所生的。因緣就是原因、條件或關系。世間萬事萬物，依于各種因素關系才能現起和存在。隨觀任何事物，決無脫離了因緣而能成立的。而在這衆因緣中，有一特別重要的，不可缺少的條件就是“心”。如一座房子，必依磚瓦木石等衆因緣才能建立。但房子從下地基到完工等一系列的設施，建築過程，都是由心作決定的。又如我們的身體，若無心識執持就會變壞，而不成爲活人了。再如眼見色，必依眼識等因緣才能成爲認識。由此推知：大如宇宙、星球，小如一沙、一塵，都依不同的因緣而得成立，都未離開心識。換句話說，一切法不離心的作用，缺了心識的因素，一切法將無從安立。
一切法依心識而安立，因衆生的心識不同，所見到的外在世界也各個別異。如《大智度論》譬喻說：有個美麗…
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