..續本文上一頁佛陀所說的數目前後相減，減完後，他再點算摘下的那枝小樹枝上的葉子，結果一點也沒錯。提婆達多爲了試驗佛陀，從不同的地方收集碳灰，作好標記，然後問佛這是什麼地方的碳灰，佛陀一一回答，沒有一點差錯。還有一個叫“釋迦大名”的人，特意從劫毗羅城，花了很大功夫挨家挨戶索要大米，而且每一次都記下處所、姓名，這樣裝在口袋裏，讓象馱到佛的前面，逐一考問佛：這是哪一家的，那是哪個地方的，佛陀一一回答，無有絲毫差錯。由此可知，佛的智慧徹見一切萬法，遠離一切無明，所以叫作“慧無能勝”。
《佛說放牛經》故事：
摩伽陀國國王頻婆娑羅，有一次請佛陀和五百常隨弟子到其國內供養。在每天供養佛陀和比丘僧們的飲食中，會獻上新鮮的牛奶和酪、酥等乳品。于是，國王告敕那些放牛人說：“帶領你們的牛群來附近放牧，每天提供新鮮的牛奶、酪和酥。”。叁個月的時間過去了。國王憐憫這些放牛人的辛苦，于是告敕他們說：“你們也利用這個機會去觐見一下佛陀吧，見完後再趕著牛回去。”
于是，這些放牛人就到佛陀住處來。一邊走著，他們一邊熱烈談論著：“聽人家說佛是一切智人，我們既沒地位又沒見識，怎能知道這世界上真有“一切智人”嗎？怎能判斷這位“一切智人”是否名符其實呢？”。一說：“各位，那些婆羅門術士因愛吃酥酪，經常來各個牧場跟我們套近乎。我們也因此聽過各種婆羅門經典的名字，據說那婆羅門的“四韋陀”典籍中講醫學、兵法、天文曆算、祭祀、歌舞、邏輯辯論等等六十四類學問技藝。又聽人說佛陀出家以前身爲淨飯王子時，就很多才多藝，所以要是問這些學問技藝，肯定難不住他啊！不過，他從小生長在帝王家，從來沒有放過牛，我們不如就問問他懂不懂放牛的訣竅吧！他要是真知道啊，那才真算一切智人呢！”。他們于是就這麼商定了要和佛聊的話題。
這時，他們已經進入了佛陀暫住地竹園，看到一種光明照亮了林間。放牛人們尋著這種光明往前走，找到了佛，見他坐在樹下，仿佛一座金山，又像酥油投入火中所激發的明亮火焰。周圍仿佛有融化的金水散布竹林間，流光溢彩。他們看著佛身的紫金光色，不厭其煩地注視著，心中充滿了大歡喜，竟互相在內心起了共鳴。他們向佛行了禮，圍繞著佛坐下。于是，放牛人問佛：“放牛人有哪些事情做好，就可以讓牛群繁盛壯大？有哪些事情沒做好，會導致牛群不繁衍壯大，而且不健康、不馴順？”
佛回答道：“有十一個方面，放牛人做好就能使牛群繁盛壯大。哪十一個方面呢？即：知色、知相、知刮刷、知覆瘡、知作煙、知好道、知牛所宜處、知好度濟、知安穩處、知留乳、知養牛主。”且爲他們一一詳細講解，並結合這十一個方面說比丘們的調心也如同牧牛。
放牛人們聽完這些話，都這樣想：“我們以放牛爲職業的人，所知道的訣竅不過才叁四條；放牛高手老師傅們再多知道不過五六條；今天聽這麼一說，真是前所未聞！若連這種事情都通曉，其他大概也沒有不知道的，真不愧被稱爲一切智人，看來確實沒有假啊！”
18、勿近愚癡人
勿近愚癡人：要遠避愚癡的人。
所謂“愚癡人”，就是不相信因果輪回的人。
“倘若依止罪惡友，如同樹幹爲蟲蝕，衰減善資增罪業，諸過根源即劣友。”假如依止了行爲不如法的惡友，就如同樹幹爲蟲蟻噬蝕一空，一切善法功德漸漸趨于減滅，諸多罪業日日增上。所以說，一切過患的根源是劣友。
所謂惡友，不是說面目凶惡、猙獰的就名爲惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名爲惡友或惡知識。如《佛藏經》說：“何等爲惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，癡如白羊。”又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：“佛言，惡知識有四輩：一者內有怨心，外強爲知識；二者于人前好言語，背後說言惡；叁者有急時，于人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。”我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣一天一天的過下去，直至徹底墮落。
世間曆來多少英雄豪傑，因與奸人爲伍、惡人爲黨，致使大業灰飛煙滅。如今也有一些政府官員、商界英才、明星大腕，事業本來是紅紅火火，但因結交惡友，常出入于酒肆紅樓中，久之則玩物喪志福德耗盡，導致身敗名裂，所做事業毀于一旦，甚至身陷囹圄。所以，無論何人，皆當遠離惡友，親近良友。
《善生經》雲：惡友相得複有六失：一者方便生欺；二者好喜屏處；叁者誘他家人；四者圖謀他物；五者財利自向；六者好發他過。是爲惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財産日日損減。意爲：常近損友亦有六種不是的地方；一是你隨便時便被欺負。二是喜歡做不可以告人的事。叁是誘惑他人共做惡事。四是意圖謀取別人擁有。五是悭貪成性。六是喜歡說別人的不是。如果不遠離這些惡友，會招致家庭敗落，經濟財産損減。
19、應與智者交
應與智者交：親近有智慧的聖賢者，依止于善知識。
所謂“智者”，深信因果輪回的人，就是智者。
《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”《摩诃般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是爲善知識。”
我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麼多那麼厚，如果自學的話，從哪裏開始？怎麼學呢？是沒有辦法很好地入門的。明師、善知識就是佛法和我們之間的橋梁，真正要體悟佛法，善知識猶如一條路、一座橋梁，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”
善知識有些什麼標准呢？根據《瑜伽師地論》裏講的，善知識有八種德相：“何等爲八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。”
具德善知識，我們依止的時候，如果以標准去尋找，能否找到呢？很難。在末法時代，因爲衆生共業的關系，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。那我們如何去尋找明師呢？正確的方法：
一、大家都公認的明師，肯定就是明師。比如說太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師等，這是大家普遍公認的，大家公認就會有公信力。
二、由大家都公認的明師介紹不成名的老師，那也可以說是明師。
叁、是由你自己比較信任的明師去介紹另外一位明師。
錯誤的心態和做法：
第一、要避免的是“找明星”。《摩诃般若波羅蜜經》說：“汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但爲愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。”
第二、要避免的是盲目拜師。盲目跑了很多地方，到處品頭論足、談論是非，造下很多的惡業。
第叁、要避免的是觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，是最要不得的。
人們都說末法時代，具量的善知識太少了，但是在世間上的確有大善知識在，就看你有沒有這個眼光去發現，有沒有條件去跟他學。所以問題的關鍵不是有沒有善知識，而是弟子夠不夠條件。佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，那當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省到這是因爲自己的業不清淨？如果沒有這種反觀內省的習慣，當你看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是向外的，一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。
要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所變。正因爲一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身是沒有好壞的，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應的還是與善法相應。當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省忏悔！如同偈頌所說的：“己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加忏悔常憶念。”
我們在今生能夠如理如法親近依止善知識，學修佛法，非常地幸運。在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。
20、尊敬有德者
尊敬有德者：尊敬那些有道德的人。
《善生經》雲：善生，弟子敬奉師長複有五事，雲何爲五：一者給侍所須；二者禮敬供養；叁者尊重戴仰；四者師有教敕敬順無違；五者從師聞法善持不忘。善生，夫爲弟子當以此五法敬事師長。師長複以五事敬視弟子，雲何爲五：一者順法調禦；二者誨其未聞；叁者隨其所問令善解義；四者示其善友；五者盡以所知誨授不吝。善生，弟子于師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
意爲：善生，作爲弟子，對老師恭敬意義有五點：一是供給老師最基本生活所需要的。二是身心上對老師禮貌和尊敬。叁是老師是我尊重、愛戴、和信仰的。四是對老師的指示教導、能虛心接受而不違拒。五是對老師教導記憶不忘記。至于爲人師表的，對學…
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