..續本文上一頁大概也這樣子，想想你這樣好象也對，他講好象也對，站的角度不一樣，你說因，我說那是果，你說：也對，因它還是緣。因還是緣，也對，他沒什麼錯。講來講去，都沒有開悟，對不對？都沒開悟的人，這一堆的在家居士圍起來研究佛法，能研究開悟那就很奇怪了，連一個著力點的善知識都沒有你從哪裏下手呢？對不對？然後甲就問乙，你看我有沒有開悟？我怎麼知道，他也不知道，你不跟我印證一下，遇到老參就開，開，開。就算開悟了，(笑)所以有時候鬧笑話就是這樣子。彼此之間都沒有悟道，也搞不清楚什麼叫做開悟。就這樣你看我，我看你，也不曉得到底誰是真的，所以這個循文逐句就會爭論不休。“焉生正定”，哪裏是從本性顯現出來的定呢？焉生正定一般都是邪定，“知解橫生”，知見還有解都一直跑出來，“豈成妙慧”，妙慧就是自性的智慧，不假造做，自然的一種般若的智慧，“認定死語，重增虛妄”，死語就是這個文字，這樣就是這樣，他不曉得文字裏面就是戒律裏面都有開遮持犯，他卻是死守死語，釋迦牟尼講本性是常他就執著常，哎呀。世間是無常，他就拼死命的執著無常，他不曉得當下沒有所謂的常跟無常，因爲萬法盡空，空無自性，何來的常，何來的無常，又迷惑了，釋迦牟尼佛講這個無常是叫你放掉五欲六塵，是沒辦法的，你一直想要追求快樂佛告訴你這個會消失的，慢慢的進入狀況了，修行的時候，有一個常可以追求，完了，釋迦牟尼佛說那個常不是常那個是涅槃，你斷生死進入涅槃，那個講常是方便說，何以故，你要依體起用，所以本性是無常，完了，二乘人講本性無常，一下子講涅槃是常，一下子自性是無常要大用現前，大用現前當然是無常了，這下搞混了，什麼是常，什麼是無常，所以說認定死語就不了解佛心，佛的心沒辦法去體會，認定死語難了佛心，佛的心你都不能去了悟，你，佛的心都不認識它，你怎麼樣去成就佛道，那不可能的，佛的心你都沒辦法去認識，你想要成佛，那開玩笑，所以修學佛道不能認定死語，重增虛妄，再一次的又落入虛妄，“執以爲實”，執著以爲是真實的，“不識方便”，不認識不了解那個萬法但屬于有相解釋的，統統叫做方便法，讓你觀想，持咒，念佛，都是方便法，無非是希望你的心與佛相應，所以說執以爲實，不識方便，“情存聖量，猶落法塵”，如果你把它當作這個是凡夫，這個叫做聖人，那麼你錯了，你要見到一切人，他當下就是空，每一個統統是聖人，不二法門那個就是，意思就是你只要有分別心，存著這是凡夫這是聖人，那就把這個法打成兩段，打成兩段就是二分法，就是有聖量的存在，揣測，“猶落法塵”，那只是第六意識的分別心，微細的落入的影相，法塵就是第六意識的一種執著的影相，執著外境落入的影相。“己見未忘，還成滲漏”，自己的執著，分別心，分別見，顛倒見還沒有放下，意思就是你的內心裏面，只要沒有處理掉這些分別，執著，顛倒見，沒有處理沒有放下，未放下這個就是生滅法，還成滲漏，這個就變成生滅法了，用生滅法要看不生不滅法，那不可能，“有心分別，自心現量”。有一個心去分別，我們自性清淨的唯心現量。
八十四頁，“悉皆是夢”，內心裏面的影相都是夢，白天看到的這個還是夢，晚上睡覺中裏面又做夢，我們現在說法還是夢，這夢做得很真實，是啊習慣了，執著習慣了，顛倒習慣了大家都這樣子 所以凡夫跟凡夫大家看來看去，大家都可以包容都可以接受，說這個是做夢，咬咬看，哇，好痛啊，這個不是做夢，對，也可以講不是做夢，現在是醒著，但是顛倒見沒有除還是做夢，悉皆是夢，現在就是夢，“無有定實”。沒有一定是什麼，因爲都是空無自性，“言說之極，因言譴言”，這個言說到達了最高處，是什麼呢？言說之極，講的佛法最重要的極處是什麼，就是要你放下，因言譴言，因爲我的言說所以你要放下你執著的語言，因言譴言，因爲我說法，是希望你譴除對語言上的執著，“以言顯義”，用語言方便來顯這個義理。如果你“得”了“義”理，得了無生的義理。“言絕”，語言就必須把它除掉，放下，“義即是空”，如果你了解這個理。義就是理，如果你了解這個理，那麼萬法盡空，理就是空，義就是空，“空就是道”，你體悟了萬法無自性的空性，你就得道，得了義理這就是實際了，實際就是因爲他是不生滅，“更不起觀”，因爲就沒有能觀，所觀，萬法盡空沒有能所，“因解起行”，因爲這個解起行，行持就是所謂的進入心的一種不生滅狀態叫做行持，“行起解絕”，進入心的不生滅狀態叫做行，這個解就放下，解就是知見，劃去知解，劃就是除去，除掉這些知見，分別見，“寸絲不挂”，這是指無明，無明寸絲不挂，一點都不可以留，爲什麼講寸絲不挂呢？這是指無明不可以留一點點，一點點都不行，叫做去除知見這些産生的無明一定要讓它寸絲不挂，所以這個寸絲不挂，其實是佛教的名詞，我們現在把它用在一個怪怪的名詞，聽起來就有一點黃色的感覺，其實那是誤會佛教的語言。“清淨性中，絕思絕慮”，我們的清淨本性當中是沒有思跟慮的，那個思慮是第六思慮的粗跟細而已，思就是微細的第六意識比較深入的，慮就是想，想就是第六意識的粗糙意識，譬如說對境叫做想就是慮，考慮，考慮，因爲有境界，令一個人沈思那就不一樣了，那就留在內心的深處，沈思就表示更微細的心識，叫做思，粗糙對境界的表面叫做慮，內在深處的意識叫做思，語默動靜，理事皆如，我們語言緣起性空，默也是空，沈默還是空，動還是空，靜還是空。 理事皆如，如就是空，如就是實就是不生不滅，理跟事其實都是不生不滅，因爲我們起心動念，化作一念無明，看起來都是生生滅滅的銜接，見聞覺知，無不湛然，只有我們悟到不生不滅的心性從六根展現出來，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻舌身曰覺，在意叫做知。六根叫做見聞覺知，見聞覺知透過清淨的自性，展露出來無不湛然，悟道的人沒有所謂的五陰，色就是佛，受就是佛，想也是佛，行也是佛，識還是佛，五蘊打破了連一蘊都沒有，純粹轉換成佛性叫做轉識成智，轉八識成四智，集四智同一個如來藏，會歸一就是絕對的無，佛教的一就是絕對，雖然是八識其實就是一。見聞覺知，無不湛然，“一切時中，獲無所得”，爲什麼無所得呢？畢竟空無自性，“境智俱寂”，外面的境，內在的智還是空，寂就是空，“一道清淨”，這個一不是一二叁四的一，這個空性之道就清淨了一切，一道清淨就是見性，“自心本來，幹幹淨淨，圓圓明明，脫體虛凝”，脫體就是全體就是充滿智慧，虛凝就是禅定，脫體就是全體就是充滿著智慧，虛凝就是禅定，虛內心不挂一物不著一物，凝就是定，內心不著一物自然就定，不受這些外在的影響自然就定，情量若盡。心無方所，世間的執著，分別量，情執。量就是指分別心有增減叫做量有執著叫做情，這些執著這些顛倒增增減減的生滅心若放下了，真的放的下，心也沒有一定的方向，我們有執著就有放下，沒有執著就十方都是咱們的家，絕學無爲，閑道人，絕學，不必學本性具足，無爲是對有爲所講的，就是畢竟空，絕學本性具足，這些畢竟空性自性清淨心悟了，就“得入實智”，實相之智，實智。十五，“遠離妄執，不作諸法”，意思就是不造作諸法，諸法不離“常與不常，淨與不淨，空與不空，”不作諸法，就是不落入觀念二分法，一個不造作諸法，所以不落入常也不落入無常，這個不做諸法要用叁次，所以不作諸法，所以不落入淨跟不淨的觀念，不作諸法，所以不落入空也不落入不空的觀念，因爲那個都是妄執，妄立的，“諸法真實”是什麼？是不生不滅，所以凡所有相都是如夢幻泡影，所以“諸法如夢”，這個法是怎麼建立的呢？是根塵識十八界建立諸法，六根，六識，建立的諸法，萬法不離這十八界，這諸法都是象做夢一樣的，乃至諸法“不思議”的“境”界，“一切諸想”，哪些想呢？“垢法，淨法，”衆生或者是涅槃，“于中不見，可厭可求，可度可證”，意思就是說乃至諸法不思議的境界也放下，如果悟到諸法的真實性，諸法，就見到諸法如夢，乃至諸法有不可思議的境界也不執著，一切的妄想，諸想，譬如說垢法或者是淨法，或者是衆生或者是二乘，或者是指究竟涅槃都是妄想，都是對立存在的，“于中不見”，有能見就有所見，有衆生就立涅槃，有淨法就立一個垢法，有常就立一個無常，有淨就立一個不淨。有不空就立一個空，這個都是對立的，在這個裏面不見“可厭”，厭就是有什麼東西可以討厭的，也要有什麼東西可以求的。有衆生“可度”，有菩提“可證”。都沒有，“不見有法，可立可破”，沒有法可以立也無法可破，何以故，緣起自性空，這虛空，你立什麼，這虛空，你破什麼？“可成可壞”，成亦空，壞還是空，成，住，壞，空，畢竟是空性，“爲益爲損”，益就是增益，損就是損壞，“不見一法，生滅增減”，也沒有一法可以生滅增減，簡單講就是說任何一法都是緣起無自性，無論是成，無論是壞，無論是益，無論是損，都是空無自性，不見一法是生滅法，萬法是唯心現量沒有增減，增減是緣起的物質現象，心沒有所謂的增減，譬如說一個人從小孩子一直增長一直到老化死亡，我們的心性是從來沒有什麼生老病死什麼年紀輕，壯年，沒有說年輕的心，壯年的心，老年的心，你梳頭發看看鏡子自己老化了，從小你那一顆心，你看過有老過嗎？人老心從來沒有老過，那個心就是我們的自性，化作一念執著取舍就叫做神識，神識保持如如不動當體即空，自性自然顯露出來不必外求，不必移動不必尋求，底下說“不見相應，及不相應”，這個是指修行的過程。相應就是瑜伽相應，方便說叫做相應或者是不相應，修學佛道一個階層，過程，有時候修的法滿相應的有的不相應，“無相可立，無名可安”，…
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