如是我聞專題開示
尊敬的各位法師、各位居士、各位大德、各位菩薩大家好！
今天我爲大家做一個特別的專題開示：“如是我聞”這四個字它的真實法理法義。
大家知道叁藏十二部經每一部經正文開頭的第一句話就是“如是我聞”，“如是我聞”是一切經典開宗明義第一句話。
不管是中國人或者是外國人，在寫文章的時候，一篇文章題目是不是最重要啊？整個的文章就是圍繞這個題目而展開，所以往往一篇文章的題目它就是這篇文章的靈魂、綱領、核心、濃縮和精華。整個文章的內容，就是圍繞這個綱領而展開，這叫綱舉目張。
叁藏十二部經，每部經都有標題。標題呢，千差萬別。可是每一部經的第一句話卻是共同的一句話，也就是說這句話是叁藏十二部經一切經典的共同的總標題。所以這句話非同小可啊。我們真正把這句話搞明白，我告訴你，就等于貫通了叁藏十二部經；不僅如此，你也貫通了佛法與一切的世間法，也貫通了整個森羅萬象、十法界一切萬法。
所以“如是我聞”這句話對于我們修行人來說，舉足輕重，它是我們入佛門的關口。
我曾在幾年前著重從叁個角度來論述我們淨土法門，修行的綱領和次第。
第一段內容就是提出念佛不能往生，不能成佛。
第二段內容就是提出念佛一定成佛，念佛一定往生。
第叁段內容呢就是提出念佛當下成佛，當下往生。
我之所以提出這樣的說法，理由就是依據“如是我聞”。概括的講就是：“如”者阿也；“是”者彌陀也；“我”者佛也 ；“如是我”阿彌陀佛也。“聞”者見道也。“如是我聞”萬法皆成；“如是我不聞”萬法皆不成。所以這個法傳出以後，在同修中震動很大。
所以我們今天是針對許多同修的要求，詳細具體的從五個方面解釋“如是我聞”。
第一、略說“如是我聞”的緣起及作用
當年佛在世49年講經，大小幾百會，任何一個法會，任何一部經典從來沒有在任何一部經典上提到“如是我聞”四字，包括在《法華經》《楞嚴經》皆未提起。而是在佛滅度之前，由摩诃迦葉尊者授意阿難尊者向佛請法。當時呢阿難還有點情執，看到佛就要離開大衆而去，禁不住悲痛欲絕。所以由摩诃伽葉提醒，阿難尊者請問佛：“在您滅度以後，我們衆弟子在結集整理您老人家四十九年所講一切經法每一部經時，開頭如何設立？”佛說：用“如是我聞”，這是佛的遺囑。
當時在印度這個民族，有他的文化特征，有他的個別性。各家各派自成一體。爲了互相區別開，所以每個團體、每個學派在文章的第一句話，必須用相同的開頭語。比如說那些自然外道，以有爲宗的，每一部經開頭第一句話必然用“籲”；以空爲宗的，他一定是用“阿”。這是打比方。九十六個外道九十六個團體，他們的開頭語都各自不同，所以在這種情況之下，何況我們的佛法，它是诠釋宇宙人生的真理，當然絕對不可以混同于外道。所以在這種情況之下，佛恒順世間法用“如是我聞”作爲我們佛教經典的開頭語。這是講他的源起。
那麼這個開頭語形成了以後，在當時起到四個作用:
第一個作用是斷除衆疑。怎麼個斷疑呢？阿難尊者無量劫以來，雖然沒有成正果，但是阿難的形象非常莊嚴、心地非常慈悲善良。據說佛有叁十二大人相，阿難就有叁十。所以當阿難將佛四十九年所講之法一句一句講出來，由法會大衆共同通過的時候，第一句講出“如是我聞”大家就明白了。這是阿難代佛傳法。否則的話，大家會以爲，不是佛滅度了麼？佛怎麼又出世了？或者認爲現在阿難成佛了，或者是不是又有佛到我們這裏來示現？這也是幹擾清淨心。所以“如是我聞”一出口，大家都知道這是佛臨終遺囑。
第二個作用是息诤。參加收集整理經典的都是證四果的大阿羅漢。你說阿難是過目不過，這些阿羅漢哪一個不是過目不忘啊？哪一個不是入耳成誦啊？誰不想登臺像阿難那樣做個領頭人，來收集整理佛的經典啊。但是大家請不要誤解，阿羅漢已經破除了我執，他絲毫沒有名利之爭，但是弘法利生人人有責。阿難把“如是我聞”一說，這些阿羅漢自然也就解除了競诤的心態。阿難身爲佛的侍者、佛的法藏，依佛的教誨講“如是我聞”，然後再把佛在各個時空點所講之法敘述出來，這是理所當然。
第叁個作用是區別于外道。讓大家一目了然，這是佛法經典。有些人讀各種經典時，他首先要看這是哪一派的經典。所以這個“如是我聞”起到這個作用。
第四個作用是利于修行。“如是我聞”通大通小。各種不同層次的修行人以不同的觀照，指導自己的修持。
第二．诠釋“如是我聞”真實法理法義。
講這句法的法理法義， 也就是講他的真實義。這個“如是我聞” 這四個字述盡了宇宙人生的真理，講透了我們的本來面目。它對整個十法界森羅萬象、一切的萬法他的來龍去脈、相互之間的關系，作了高度概括、總結和提煉。不是世間法可以來評價比擬的。講到底，他就是“明心見性”之說。
按照我們佛法裏講“如是我聞”真正的實義，就是在講萬法的本來面目。萬法就是一個“我”，“我”就是萬法。就是我們一個念；就是講無分別法。可是沒有分別法，你這麼籠統的講，誰會相信啊，衆生不能開智慧啊。所以在佛法裏用藏、通、別、圓的分別法，把“如是我聞”分別開示。
所以這裏就分別性而言：“如”是我們的自性本心。它沒有任何的形相、大小、動靜，但它卻是真實的存在。而“是”是講萬法萬相。有自己個別的形相、大小、多少、高矮、胖瘦、紅黃、黑白、有情還是無情等；總之我們能夠耳聞目睹、身受心想所涉及的一切的範圍都叫相都叫“是”。
“我”就是把“如”和“是”圓融圓滿圓通爲一體。
把一個真心本來面目說爲“如”和“是”，說爲性和相。而這個性和相呢，我們不要以爲它是合在一起才是一、才是我，不是的。這個性當下就是相，相當下就是性。你講它是一嗎？它有性和相這兩種概念。你講它是二吧？它當下就是一。
“聞”就是明白了這個道理，就是見道了。
“如是我”這是一個本體，不管你“聞”也好，不“聞”也罷，都是一個“如是我”。
那麼“聞”了以後，我們明白了這個道理，在因地的凡夫，他當下轉凡夫的業報身爲佛菩薩的願身，成爲分真即佛。再進一步的依此修行成究竟圓滿之佛。所以我們果真把這個道理搞明白，我們就叫“明心見性”，我們就叫了生脫死，就叫往生(妄心往生到真心裏)。下面我們打比方，來觀照這個道理。
什麼叫“如是我聞”？比如師父在這裏講：“一二叁四五”或者講“《妙法蓮華經》”。講出來的話，空氣有震動，這是不是有形有相啊？這種有形有相，我們的耳朵可以感覺到。那麼“一二叁四五”和《妙法蓮華經》它有文字之形，當我們講出的時候，眼睛是不是能看到啊？﹙銀幕上現出這些字﹚我們凡是識字的同修，都知道是什麼字形，是不是對應我們的眼根啊？那麼這個“一二叁四五”和《妙法蓮華經》還有它的字義，“一二叁四五”表數量，《妙法蓮華經》是表法，那麼它的含義，我們腦袋思維一下就能知道，這是不是對應我們意根呐？
我們從殊勝意義上來講，任何一法都有它的法味，但是我們人道的衆生煩惱習氣比較重，很難體會出這個法的真實法理法義。所以我剛才講出的這句話，我們可以籠統的稱爲相，稱爲是“如是”的“是”。
那麼讓我門再想一想，在我嘴巴沒有講、耳朵沒有聽、腦袋沒有想之前，這“一二叁四五、妙法蓮華經”這幾個字的字形、字義、字相、字味，它在不在啊？它一定在。是不是？雖然在，你能不能看到？聽到？聞到？嗅到？或者嘗到？不能。一旦看到、聽到或者想到，它已經變質了，它就變成了“是”。雖然它沒有任何形相，沒有所能感覺到的任何東西，它在不在？它一定是在。如果不在的話，你怎麼樣想都想不起來，就更不用說講出來了。講不出來就更不會聽到、看到了。所以這就是“如”，這還只是通教的“如”，可以方便說爲“如”。
世間人他不相信這個事實，他認爲眼見爲實、耳聽爲虛。你講這個無形無相真實存在的東西，你怎麼講他都不會相信。所以六道凡夫，可憐就可憐在這裏，執相昧性、心往外攀緣色聲香味觸法六塵以及我們眼耳鼻舌身意六根，執著在六種身根裏，並且做種種的妄想、分別。所以他不能出六道輪回，不能了脫生死。
我們果真能見到通教、別教、圓教的“如”，在佛法裏稱“明心見性”。通教別教要通過行持修證才能見到“如”。圓教可以通過聽經聞法，明白《法華經》《楞嚴經》所講一心叁藏之理，當下見道，明心見性。但是你必須在刻骨銘心的、深信不疑的前提下，並且徹底懂得了、明白了，所以有道無道我們自己知道。果真見“如”最低保障線不落叁惡道，最高果位上不封頂。
所以我們問一問自己 ，我們現在果真、刻骨銘心懂得並且明白、我們看到的、聽到的、我們的肉團等等等，就是由無形無相的那個“如”變出來的 ，請把手舉起來給我看看。舉高一點，好，請放下。我們現在還沒有聽明白的同修也把手舉起來，九個。沒有關系。師父會在這堂課中反複講這個法，這個法太重要太重要了。
那麼我們剛才講的人是這樣，那麼牛馬豬羊等也都是這樣。所以一切的有情物，包括蒼蠅蚊子它們都有意識心，都有這個能動性。佛法是講萬法平等。
那麼我們再看看這個無情物。隨便舉一個喝水的茶杯蓋，我們看這個東西，它是不是“如是我”？我們面對的茶杯蓋，它是一塊鐵，就是“是”，這個沒有懷疑的。那我們現在看這個鐵，它是怎麼來的？它在沒有形成鐵之前，它雖然在，你能不能看到這個形相？不能看到。因爲鐵是從礦石中提煉出來的，礦石又從泥巴裏來。那麼這個泥巴，是從哪裏來的啊？是不是心變出來的？這就是“如”。
我記得我們曾經做過一個實驗…
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