..續本文上一頁不是跟睡覺了一樣嗎？不對，睡覺還做夢，有獨頭意識，怎麼能說無念呢？那是無想，是空。有人專修斷滅空，是空魔外道，是錯誤的。“無念者，無邪念，非無正念也。”沒念是沒什麼念？無邪念！可不能沒有正念。什麼是正念？正念就是沒有任何雜念妄想，正念是智慧般若，般若是真空。《六祖壇經》講的善惡都沒有才是原來的真心。善惡是相對的，有善念也是念，絕對的是無念。禅宗的修法是佛來佛斬、魔來魔斬、現出佛來不要，現出魔來不要，這都是幻相。但是你修行時觀佛相好，那是啓發，淨化你的心靈，不要想五欲之樂，這是方便。當真心顯現的時候什麼都沒有，正因爲什麼都沒有，才能顯現一切，不拘于一個事物，千萬不要入了空魔外道，那些參禅的老皮禅就容易出問題，大德罵他們“魔窟活計”入了魔窟去了，就停在那個地方，很危險。還不如念阿彌陀佛呢！念阿彌陀佛，你怎麼念？如果嘴裏念，心裏不念，叁業不相應也不行。法是好法你不會用也不行。要出之于口，聽之于耳，記之于心，明明朗朗。實相念佛是“都攝六根、淨念相續”，把六根都收回來了，你還用嘴巴幹什麼？舌頭根都不要動了，那叫實相念佛。這個法能讓你證取上品上生。可是你要有大悲心，若沒有大悲心，不廣度衆生，僅你個人到了西方極樂世界去了，修不了上品上生。“無正念則有寂無照，何以爲覺，不幾類肉團之冥頑不靈乎？”有寂無照是錯誤的。成佛後法身常住常寂光淨土。寂而常照，照而常寂。修禅定就從這裏下手，這就是修法。你明白這個道理，我也不要講經了，你也不要聽了，好好去修就夠了，掌握這一點，你修上十年、八年得了叁昧。佛法就叫你這樣子，不論是密宗還是顯宗，哪一個法門都是如此。這句話很重要，是無上的法，正知正覺離不開這個。有什麼根據嗎？《心經》明明講了 “無智亦無得”，能觀的智慧、所觀的境界兩個都不要，這是相對統一。“以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”把經典溶在心裏，這是多麼充足的理由，你還不相信嗎？！無念講的就是空觀般若。只強調空，沒有了，就壞了。般若是真空妙有，般若空中還顯妙有作用，顯大悲心。文殊菩薩代表般若智慧，觀音菩薩代表大悲心。光有文殊菩薩不夠，要悲智雙運，空有不二。觀音菩薩的大悲心是什麼？我解脫了、無礙了、自在了、證取法身了，可是還有許多衆生在那裏作夢，在夢中受罪。夢本來是假的，可是作夢的人在夢中又苦又痛，感受跟醒著時受苦一樣。觀音菩薩大悲心就是要喚醒夢中人。咱們這些人都是睜著眼作夢。如果你把真心了解了，當下就安靜。我遇到事情時時都提煉這個心。我們作夢時也要覺察，這是妄念。如果不覺就不一定跑到什麼地方去了。至人無夢，佛不作夢，動靜一如，覺寐一如。常寂光淨土還會象我們一樣睡大覺嗎？不會的！懂嗎？寂照是寂而常照、照而常寂，人人本有。虛空是頑空，而我們的靈性卻是空寂並且智慧光明。《起信論》上講：“如實空，如實不空”。空的是妄念，不空的是常樂我淨涅槃四德。涅槃就是不生不滅。如果成佛了也跟空魔外道一樣，什麼都沒有了，像睡大覺似的那還有什麼意思？過去我在中國佛學院的時候，有個學生問我：“法師!如果學佛什麼都沒有了，那還不如現在呢。”現在吃東西有滋味，穿衣服感覺到舒服，什麼都沒有了跟木頭一樣，還有什麼意思？”我說：錯了，如果你修無想定，那就跟木頭似的，八萬大劫什麼都不知道，就跟睡了一樣。但是當你空想定力消失了，你的第七識有作用，它有我執，業境發現，照常墮落。所以不能修空魔外道。當年，釋迦牟尼佛修行，拜了兩個老師都是外道，能夠修到非非想處定，可是不究竟，所以他都放棄了。“須知無念而念，斯爲真念。真心本無住處，對生滅而假名爲住。不住善惡有無內外，只此不住一切處，即是真住處也。”《楞嚴經》中阿難尊者七處征心，最後說：“既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之爲心。” 阿難尊者想：我說了那麼多處都不對，那麼心一切處無著應該對了吧？也不對！佛告訴阿難“縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，尤爲法塵分別影事。”一切無著了，連見聞覺知都沒有了，僅有個幽閑的境界，這還是法塵，非打倒不可。如果搞不好，就走無想定上去了。在這個時候才打破阿難尊者的妄心，然後十番顯見，破妄顯真，處處顯真心。《金剛經》講“應無所住而生其心”不是再另外有一個心，無所住本身就是真心，不生而生，生而不生的真心。如果住了就生不起真心，無所住就是圓明遍照。“須知無住而住，斯爲常住。圓明照寂常住。皆所以表現前一念之體用也。此現前一念心性，果非妄心，然亦不離妄心而別有真心。”真心跟妄心有什麼區別？黑暗與光明怎麼分開？就象電燈開關，一打開空間就亮了，一關上就黑了。就在一個空間當中。真與妄就是覺與不覺的問題。覺則是佛，迷則是衆生《起信論》講得好“一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗”。覺則不動，動必有苦，不覺了，受無明支配就妄動。我們學佛就要修寂照。永嘉大師講“寂寂惺惺是，寂寂無記非；惺惺寂寂是，惺惺妄想非。”密宗叫口訣，這才是無上的密決呢！這兩句話真管用。祖師開悟不得了，這是心地用功得出的經驗。“恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。”他把心看得多麼細，每個人都要好好體會。《始終心要》我們這樣講，不但講了理論。而且還談了修法。如果你把這些體會到了，明白了，其他的就不要講了。“迷者爲妄，如水成冰。”你有妄念就像水結成冰，結成冰，水就不動了。菩提與煩惱的水性是一樣的，但煩惱如冰一樣不流動。識冰池而全水，借陽氣以消融。衆生的煩惱借智慧的觀照而成菩提。“悟者爲真，如冰還成水。”不是離開冰而另外有水，我們的靈光一照冰就化了，變成水了。當下妄心沒有了，就變成真心了。夢裏冥冥有六趣，覺後空空無大千了。“濕性是同，堅流似異。故曰：真妄同源，生佛不二”妄心和真心都沒離開佛性的本體。一個是凍結了，一個是融化了。凍結了就不通，覺悟了就自在了。我們衆生跟佛不二指的是什麼？是體！本體上佛性是同一，法身相同，性德一樣。但也有不同處，就是修德不同，比如鏡子光明都能照人，可你的鏡子是汙濁的，能照出人嗎？如果你擦幹淨了，光明是一樣的。“然理悟者暫，事迷者常。”有的人明白一個道理了，就覺得自己了不起了，開大悟了，其實差得遠。昨天有個青年跟我說他明心見性了。我告訴他：你明心見性了還得修，不修還是衆生。要知道“頓悟雖同佛，多生習氣深。風停浪尚湧，理現念就侵。”你看到一座高山，沒有一步步走過去，就不知道山裏的景色怎麼樣你只有如實地修行才得真正的證悟。你說悟了，在理上可以。禅宗要破叁關：破本參、透重關、打破牢關。破本參是見道了，見道後還要修。見道、修道、無學道。不學教不知道次第，未證言證，未得言得，是要犯大錯誤的。“不經大徹大悟，實在解脫以後，不能做如是和會，而廢功修。”不能一悟百了。有的學者理解很深，學透了，理論寫得很好，可是照常生煩惱，死的時候唉聲歎氣，沒有功夫不行。不能廢掉功修，性德有了，修德要跟上。“具縛凡夫，日處迷惑之中，而欲覓此一念心性。”具縛凡夫，指被煩惱繩索捆綁的衆生。整天在迷惑當中苦想尋覓當下的一念心性。“倘不依法修治”如果不依照佛教正法修治，天臺宗講不依空假中圓妙叁觀來修的話，“即使有得，亦非真心，以其不能離念也。”禅修不依正法也得不到真心，次第叁觀都不行，必須圓妙叁觀，即空即假即中。華嚴宗的叁觀是真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，這叁觀圓融起來是“事事無障礙法界。”有次第才有圓融。密宗也有生起次第，圓生次第。“從作意而知，是前塵分別虛妄想相。即上文所謂緣影心。于六塵境上屬法塵。”作意是分析、考慮的意思。我們過去所學的東西，記在腦子裏那個陰影叫法塵。眼睛看不到，耳朵聽不到，鼻子嗅不到，舌頭嘗不到、身體感不到，只有意識能感到的那個叫法塵。“于六根門頭屬意根，雖無生滅之相，而有生滅之影也。”看不到形象，可是刹那刹那陰影在變，就象腦子裏面的電影。“始終”講過了，“心”也講過了，“要”怎麼講？“要即叁谛也。”真谛、俗谛、中道谛。依《大乘起信論》表立叁義：“一如來藏如實空義。空即自心寂體，能泯一切法，此真谛理也。二如來藏如實不空義。不空即自心照體，能立一切法，即俗谛理也。叁如來藏如實空不空義。空不空即自心寂照不二，常住圓明，能統一切法，即中谛理也。”“迷之爲叁惑，見思、塵沙、無明也。”迷了叁谛就變成叁惑，就是見思惑，塵沙惑，無明惑。按《大乘起信論》中，“說染法本末五重。初唯一心爲本源。二依此一心開出二門：一心真如門，所謂心性不生不滅；二心生滅門，謂如來藏與生滅和合，名阿賴耶識。”真谛者泯一切法，泯一切法就是消除一切法，不存在一切法。俗谛者立一切法。中道谛者統一切法。這就是辯證法的相對統一。空、有是相對的，空、假是相對的。而中道谛非空非有，非空非假即是中。《華嚴經》的大方廣是什麼？就是體，相，用。《起信論》體相用會講了。大方廣你也會講了。我再補充一下上節課的序言。解題：《始終心要》。第一解心，第二解要，第叁解始終。在原文中沒有具體的說明，我們要記住這幾點：一、“心”是什麼？心即圓明寂照常住真心。這點很重要。二、解“要”：要，即是叁谛也(真、俗、中道)。如果迷叁谛，叁谛就變爲叁惑(見思、塵沙、無明也)。若覺悟了，叁谛變爲叁因(正因、了因、緣因)，也就是“悟之爲叁因”。既然迷成叁惑，悟…

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