..續本文上一頁就是解脫，沒有任何一個人綁住我們，只要我們動一個執著的念頭，那個東西就會綁住我們，簡單講作爲知見立知是無明本，觀念如果轉不過來有的苦吃，別人的好意就會變成惡意，爲什麼？自己內在裏面無明轉不過來，他的煩惱。。。他始終往壞的一方面去偏，爲什麼，他沒有見性，所以說本來就是解脫，本來就是清淨，“畢竟平等，，沒有高下”“一切世間，諸所有法，皆是菩提”。爲什麼，以清淨心看這個世間所有的萬法都是享受，都是清淨妙明心中之物，我用清淨心看，任何的變化都是清淨的東西，我用清淨心聽，任何的這些攻擊，毀謗，贊歎，都沒有什麼作用，爲什麼，清淨心穩得住，守得住，菩提念自然就不死，不管千變萬化的外在都不可能動搖那一顆不生不滅的菩提心，則一切世間諸所有法皆是菩提，就是菩提，“妙明真心，皆是真如”萬法都是妙明的真心顯現，萬法都是真如，“一心妙性，性能現相”我們的內在如果悟到不可思議的清淨妙性，這個清淨妙性能夠顯現在相就是萬法，一切法，這個相不只是指有形，無形的，也是指有爲，無爲的，但依名相所成立的染，淨，真如這些都叫做相，有的語言相有的文字相，有的心相統統叫做相，內在的清淨不可思議的畢竟空性的見性心，能夠顯現在萬法的相上能夠大用而不被粘著，“性能融相”，一個見性的人一定可以容納萬法緣起的假相，何以故，不真實的，“依體起妄”如果依照真心起了妄想的心，無生的本性就變做無明的生滅，就“無生而生”，本來是無生，因爲緣起無自性就是在表達無生，這個很難體會，但是老參的人，慢慢去思維這個道理，就會體悟到無生的道理是什麼，所以說我們依體起妄。依照這個真心起妄想心本來就無生了，只是因爲動了一念無明把真心化作生滅法而生，變做有了生滅。“攝用歸體”如果我們。。。這個用就是萬用的體，體歸一個體，如果攝這個萬用回歸到一個體性，雖然是生滅，但是卻是無生，意思就是說當我們見緣起見到畢竟空的體就在當下，萬法都是平等，“生而無生”雖生就是無生，你不必去尋找不必拐彎抹角回歸現前，本自不生的一念，所以生就是無生，“本覺妙明，諸法所依”本覺妙明之心，諸法所依。“相雖萬殊，其體本一”我們這一顆本覺的妙明之心是萬法所依靠的，這是我們追求的達到最高的涅槃境界，相雖然有千差萬別但是體是一，“清濁雖異”但是他是“濕性不二”這是指水的比喻，清水，濁水雖然不一樣，但是它的濕性不二還是一樣，“依一真如，而成諸法，”依照一個真如的心化做無量之法，那就隨緣顯現而成就諸法，“融會”了一切萬法“諸法”把它探討起來，“原”本就“一”個“真性”，“性德無盡”爲什麼講無盡呢？它可以大用現前，無量的妙用現前，所以這個性德是無盡，“全在相中”相要表法，沒有相沒辦法表法，是不是？譬如說我們內在的智慧，你說這個人怎麼有智慧他一定要顯現，是不是？怎麼知道這個人有智慧呢？在處理事情當中我們看到，在說話當中我們看得到，在他行爲，行動當中我們看得到，是這樣一個很有智慧的人，爲什麼？相表示性，性本來不可見，可是由緣起去顯現出來，就是全在相中，譬如說宇宙萬有有地水火風之性，可是那要看緣起，哪裏緣起哪裏就顯現地水火風。底下，“會相歸性，性相如如，”會合這一些萬法的萬相，歸一個本性，所以我們就會了解性空相也是空本來是不二，性相如如就是性相不二，“一即一切，一切即一”用我們一個清淨心就可以展現在一切的萬法當中而不粘著，簡單講，一即一切就是應無所住，而生其心，用一顆不生不滅的清淨心而無所住于一切相，一切就是一個真性，一切就是萬法，所以“于一切法，不見二相”什麼叫不見二相？看到一切法他馬上就透視它無自性不可得，他絕對不會迷惑顛倒，也許他現在會有感傷，可是速度很快就彌平了，底下，于一切法，不見二相，一切法沒有看到對立，二相，一切法都是平等，“萬有“是”平等“的，”“唯是一相”“性相一如”如就是空性，真如自性，性相其實都是同一個空性，“體用不二”依體可以起用，攝用可以歸體，體用是不二的，依體可以起用，攝用可以歸體，體用是不二的，“空相常遍”，爲什麼，空相如果不遍的話就不叫做空了，我們看過虛空什麼時候有障礙嗎？沒有的，一個人悟到空相那就無障無礙了，空相常便“同于真際”真如本際，“差別之相，了不可得”如果說這樣子還是體會不出來，很簡單我把這盆花把它曬幹，再把它用一把火火化，幹了再用混合機打一打。這樣就什麼是白花，紅花，不複存在，不複存在，相不可得，爲什麼要用破壞性的因爲衆生的直覺。講經說法只有用這樣的直覺，讓你去感受，差別之相，是了不可得，一切都是妄想，顛倒跟執著，如果有這一層的透視，萬法它就是這樣，本來就是這樣子，“唯心印心”只有心去印這個心，用一個絕對真如去印證一個絕對的真如，“似空合空”就相空來跟空合，其實空是絕對沒有什麼合不合，爲什麼？方便說，用這個絕對的心，印證這個絕對的心，用這個絕對的空來合這個絕對的空，絕對，爲什麼要用絕對呢？因爲它沒有對立，它沒有來去沒有生滅的東西，“寂照如如”寂，不管是靜態，照，不管是動態，大用現前都是與空相應，如如不動，“動靜無礙，無念可念”無念就是無分別之念，可念這個念當執著，沒有分別之念可以執著，“念本”來就是“空故”，“無法可法”這個法不當做法，這個法當作形容，沒有任何一法可以去形容它，去雕刻它去道出所以然，何以故，萬法它都是無自性的。無自性是沒有辦法去形容也沒有辦法去講出所以然。無法可法，無一法可以形容講不出來。“法本寂故”法本來就是寂靜就是無爭，真正悟道的人是與世無爭，你要贏就讓你贏，爲什麼？他不落入對立的，法本來就是寂滅，所以當心熄滅的時候，熄滅，息掉這些貪嗔癡，滅掉這一些貪嗔癡的時候，我們的心就能夠體悟到萬法都是讓你享用不盡的，有無盡的財富是讓我們享用不盡的。所以，坐在座位底下的諸位，你們不曉得修無量百千萬劫一下子碰到佛法了，你們碰到佛法就有機會解脫了。要碰不到佛法你沒有機會解脫，完全沒有機會，連法是什麼，不知道，這個法要是沒有佛陀開示誰能夠開悟呢？對不對？如果今天我沒有碰到佛法一定還是一樣活得很痛苦的，所以我們到國外去看看衆生相也是這樣子，福利很好，無爭，風景也很好，可是就是沒有法，很可憐。底下，無法可法，沒有一個法可以當作一種實體的東西來講，法本來就是空，寂靜，“本空本寂，應用亦空，法不見法”爲什麼應用亦空呢？因爲現起種種的作用它還是空性，就像我們今天來說法諸位來聽經當下還是空，說法者無法可說，聽法者無法可聽，還是空，法不見法，沒有一個能見也沒有一個所見，法是絕對的空，沒有能所叫做法不見法，這是站在眼睛的角度。底下“法不聞法，法不覺法。法不知法”這個見聞覺知是在告訴我們六根沒有能所，用眼睛沒有能見所見，用耳朵沒有能聞所聞，這個覺第叁個這個特別注意，這個覺不是佛的解釋那個覺者，智者，佛之釋意。在這裏的覺要加一個字覺受，就是鼻舌身要去接觸到它才有覺受，這個覺不能當作覺悟的覺，這個覺是指覺受，意思就是指感受，要碰觸它才會有感受，譬如說鼻，這個煙沒有碰到裏面的黏膜，沒有感受到香，臭，這個舌頭沒有觸碰到酸甜苦辣，就嘗不到覺受就沒有。這個皮膚，觸，色聲香味觸這個觸，他碰到皮膚他才有感覺是苦受，樂受，不苦不樂受，這個覺是覺受的意思，不是覺悟的意思，所以法不覺法，如果你解釋說法不覺悟法，就完了，意思就是說鼻舌身這個法這叁個沒有什麼能嘗所嘗，能聞所聞，能觸所觸，這是指鼻舌身，法不知法這是指意根，跟我們這意根，意，沒有什麼第六意識，第七意識，第八意識，就是透過無明，根本無明，所展現出來的種種的枝末無明。才有根身器界種子去討論它，否則的話沒有所謂的第六意識，第七意識，一尚不可得哪裏有什麼第六意識，第七意識，第八意識，那是因爲透過無明所建立的唯識學，“空不入空”因爲空是絕對的，絕對並沒有來到絕對也不鑲入絕對，譬如說我們把鑽石鑲進我們的環裏面，耳環鑽石鑲進去這個有來把東西安進去，把小的東西安進去，大的坑洞裏面鑲進去，可是空它是絕對的，空是絕對不入于空。“寂不入寂”寂就是絕對，絕對的寂靜叫做寂，絕對的寂靜也絕對不入于絕對的寂靜法，爲什麼？絕對就沒有任何的相對，沒有來去，沒有生滅，沒有任何的造作，“法性平等，亦無等者”亦無等就是也沒有言說之平等相，你講法性平等連平等這兩個字都不可說，所以亦無等者，也沒有一個平等之相可得，叫做法性是平等的，法性是畢竟空的平等相，但是也沒有平等相可得，“本源不窮，戲論不減”本源中間加一個字“若”本源若不窮就是窮知了悟，本源就是我們這顆如來藏清淨心如果不把它窮知了悟，我們這戲論則不減，戲論就是無益生死，統統叫做戲論，我們這一顆本源的心如果不開采出來窮悟了知，我們對生死的戲論沒有幫忙的就無法滅掉，“毫理不盡”毫厘就是一點點，理就是知見，一點點的知見如果不鏟除，還留一點點知見，因爲知見立知是無明本，還留一點點知見不除掉，則“至道不顯”至道就是如來藏心，就顯現不出來，意思就是不可留有任何的知見，這個知見換我們現在一句比較接近的話來講叫做觀念，不可以在緣起法裏面建立任何的對立的觀念，譬如說染，淨，聖，凡。天，地，男，女，花草樹木，山河大地，都能建立種種的觀念，這觀念拿來用沒有關系，拿來說不要執著也沒有關系，照照相看一看留念但是不著也沒關系，就是了知那都是空性，不能夠在任何的緣起法裏面安一個是非，善惡。任何的對立能所這就是我們的清淨心的展現，看到非常惡劣…
《宇宙萬有本體論(13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…