..續本文上一頁都說你要精進修行你怎麼精進修行呢？就是這一句話，念念無妄，每一個念頭都跟真如實相相應，不跟妄想顛倒相應，念念無妄，念念沒有妄想，顛倒，執著，這個就是真正用功的人，而不是一天到晚在佛前拜佛念佛每天跟人家斤斤計較的人，也不是這樣子，“湛寂不動”湛寂就是一片光明，但是卻是寂靜，除了分別清清楚楚這個叫做智慧。“六法一體”前面講的布施，持戒，忍辱，精進，禅定，般若智慧，這六法就是六度法其實是一個體性，叫做六法一體，前面講的布施等等六度法其實是同一體性，“叁學”這個戒定慧“等用”其實是同一個心性的妙用，簡單講開悟證量就戒定慧具足，一個有證量的人他就是戒定慧，心性本身就是戒，心性本來就有定，心性本自就是有智慧。“萬法周圍”性相是不二，理事是圓融，“湛然常寂”“即定常慧”定裏面常常充滿著智慧，智慧也常常在定中，“即慧常定，定慧等等”“寂用自在”寂就是體，用就是妙用，這個體用是自在的，依體起用，攝用歸體，體用不二，所以叫做寂用自在，“定是慧體”如果慧一定要分體，相，用的話那麼定是慧的體，“慧”就“是定”的作“用”“從定起慧，將慧歸定”，其實就是依體起用，攝用歸體，“即慧之時，定即在慧。即定之時，慧即在定，此義即是，定慧等學”，“系心一處”把心定下來，“法性寂然”你好好的去透視，觀照，法性寂然，萬法皆空，可以讓我們的心一直在靜裏面非常，非常的靜。“靜極則明”明就是心就自明，靜處到了極點心就會顯露出來，自性就顯露出來，心的自性顯露出來，則“法性常照”我們空性的智慧就常常作用，妙用在前，如果“定多慧少，不離無明”定比較多智慧比較少，就接近外道，根本無明沒有破，所以就不離無明，如果“定少”了“慧多”。智慧多可是他沒有定力，就象世間人把佛學拿來做研究，學問的研究再來批評，日本最多，所以真正的日本很難找到一個真正如實修行的，很難，爲什麼，大部分都拿來做學問的研究就像現在的學者一樣，批判，批評。爲什麼？拿到博士學位，拿到博士學位就用批評，“增長邪見”“有慧無定，惺惺亂想”，惺惺就是浮動的意思，浮動，心浮動亂想，“乃生緣慮”之心，就生攀緣的心，緣慮就是放不下外相，在這個因緣法裏面煩惱叫做緣慮之心，“便落狂慧，”狂慧就是沒有定輔，沒有定來做輔助的智慧，自己認爲我就是佛，人家拜佛說人家，你著相，拜我就是佛，就是這樣子狂慧，佛在世很多外道叫做。。。他自己認爲是無上的覺者，諸位要記住，這一些輪回，業力，佛，這些名詞不是佛教的，佛在世這些外道的也都是稱佛。自己認爲自己就是無上的智者，無上的覺者，我們業力或者是輪回或者是這個佛，這個都不是佛教的名詞，都是外道的名詞，但是佛在當時就運用大家所熟悉的這個名詞，運用在佛教裏面，叫業力，Karmaforce 不只是佛教講業力，在奧義書裏面，不只是佛教講業力，外道也講業力的，不只是佛教講佛，有一個無上的至尊的佛，包括六師外道，九十幾種外道也是講佛，他們也是佛，輪回的觀念不是佛教建立的，外道也講輪回，外道也是講輪回，我們一定要了解佛當時在世的種種的強烈的外道，在奧義書裏面寫得很清楚，種種的祭祀的儀式，釋迦牟尼佛就說一句話，這些繁瑣的宗教儀式，無益于覺性的開發，很煩瑣的宗教儀式，沒有辦法幫助我們覺性的開發，無益于覺性的開發，很煩，外道都是重視這個外表，佛教重視心法，所以我們今天所研究的這一些佛法的這些名相。都已經存在佛教，外道互用，外道講輪回，講業力也講佛也講叁世也講善也講惡。也講無常統統有，這些先理清不是說只有佛教的才有這樣子的觀念，底下，乃生緣慮之心，便落狂慧，如果“有定無慧，”有了定力但是沒有智慧，就落入外道。“寂寂”就是表示心理很安靜，可是無記，無記就是心屬無明，無記，沒有妙用，無記可以說無明的一種，有善的無明，自己行善執著善落入無明，造惡，人家勸不聽就落入惡的無明，我不思善，不思惡，不造作善，不造作惡，對不對，可是內心裏面沒有智慧，它還是無明，所以無記就是心屬無明沒有妙用叫做無記，叫無記心，這個外道更多，有定無慧，心雖然保持一個安靜的心態，可是還是無明的一種，“易入昏住”，昏就是昏沈，住就是住著，很容易昏沈，執著，便落，外道，空定，外道的四禅天就是這樣子，有定無慧，沒有般若的智慧，但求于禅定，有了禅定可是沒辦法斷煩惱，微細惑還在，所以便落外道的四禅，四空的定，最高就是非想非非想，“寂破散亂”意思就是當這個靜態的心盡了，因爲他沒有智慧沒有斷煩惱他還是有漏。沒有斷沒有超出叁界，都是有漏心，用這個有漏心的定力伏住，伏到一天定力消失了，寂破這個寂，破就是盡了，這個定力到八萬四千大劫，這個定力盡了的時候，散亂，心就失定了，散亂就失定了，因爲我們沒有超出叁界就落下來了，叫做寂破散亂。空寂之心如果破了，就是失去定力了，“惺治昏沈，”保持正念叫做惺。可以對治昏沈，惺就是保持一個覺醒的心，可以對治昏沈，“寂生昏沈”如果太靜的話，完全沒有智慧的照的作用，只是一味的起定就生昏沈，心生散亂，如果太重的話，一直覺照，很煩惱內心裏面一直想求生極樂世界。可是心一直定不下來，起作用但是定不下來，叫做惺生散亂，如果是太過于動了，散亂心就跑出來。“頑則失照”頑就是固執不通，譬如說凡夫，外道，二乘人，都叫做頑。這個頑包括佛教的外道，佛門的外道，爲什麼，不見性統統叫做外道，心外求法，頑就是固執不通，如果一個人固執不通則失去智慧的觀照，“寂照非頑”，寂照同時的話，寂而常照，照而常寂。寂照同時則非頑就是那就不是固執不通的心了，如果這個頑固固守己見，怎麼樣？頑則無知，如果固守己見的心不改變，則落入無知。無知就是沒有慧觀，沒有智慧的觀照叫做無知，了知非頑，如果了解這個知就是寂照平等，這個知劃一線寫寂照平等，了知寂照平等的法則。“既非頑空”就不是固執不通的人。既非凡夫，外道，或者是佛教的這些二乘人，頑固固執不通的人，則不落入斷滅之見，則不會落入本性空無所有，就是說，連存在的清淨覺性也否定，就不會落入斷滅之見，則不斷滅，就是不會落入斷滅之見，昭靈現前。我們清清楚楚的靈性，覺性就現前。“一切普照，了了明明，一念不生，惺惺寂寂。”“即照而寂，一念不生”就是在觀照當中妙用現前但是不離體性，不生不滅的體性，一念不生，了了明明，一念不生是因爲了解緣起，所以緣起就是空無自性，空無自性最主要就是在說明無生，一切法無生，沒有所謂的什麼樹木，人相，我相，這些相一生就知道這是空。沒有所謂的什麼樹木，人相，我相信這些相一生就知道這是空。只是緣起湊合，讓你記憶裏面的一種幻影，你拿這種幻影來當作是真實，拼命的追求到最後一樣，就象小肯尼迪一樣什麼都沒有，所以一念不生但是卻了了明明，“寂寂惺惺，即寂而照”雖然心很安靜可是充滿著智慧的覺醒叫做寂寂惺惺，即寂而照，即寂就是即體而起妙用之照。“日應萬緣”，每一天，應就是應對，反射在這個萬緣，萬相。因爲我們要生活，食衣住行，行住坐臥。日應萬緣，不取于相，這倒是很重要，不取于相，因爲相不可得，有一天連我們這個臭皮囊都要丟掉，所以日應萬緣，不取于相，“任性自在”，任憑我們的清淨自性一直自在，來去沒有任何的阻礙，任性自在，怎麼樣？“心恒寂靜”那個心是永遠保持著歡笑，這個寂靜裏面簡單講就是充滿著法的喜悅。寂靜就是我對世間真的無所求。真的看透了，要對這世間的幻起的緣起的假相要看透透。就很了不起，非常了不起。萬緣這寂靜法，什麼叫做寂靜？那種美，那種對世間的感受那種覺，真，因爲他見到了真性，善，他是純正沒有執著。他就是做一切的善，他都沒有覺得我在做善事。也不會執著我在做善事。那種美，內在那種慈悲喜舍的那種美。那時圓滿，性相圓融。一切法無诤。受到贊歎非常的歡喜，因爲衆生懂得贊歎他就會成佛。所以有的人贊歎慧律法師。我都跟他們講，你講人家的好話你會當佛祖。我都會跟他補上這一句話。講好話，對不對？如果人家惡言相向，我們心還是很寂滅。要同情他，他將來也可以成佛。他將來還是可以成佛。我們內心裏面就充滿著一種享受。真善美的世界。簡單講一個有證量大徹大悟的人，或者是證悟的人，他的心是什麼？他時時刻刻都在享受佛陀所賜給我們的心法。那種安詳，真善美，寂滅，他這個世界你不曉得有多美。就象玄奘大師的師父戒賢論師。戒賢論師，玄奘大師還沒有去的時候。腰爛了一半。腰爛了一半的時候會長蟲。他跳一跳的時候，這個蟲掉下來。他從地上把它撿起來，又放到那個膿爛裏面。他說這是你的生活環境，我不好意思破壞你。大無我的精神，寂滅的心。吃自己肉的血。因爲他證悟到無我的空性了。這個蟲掉下去他怕它餓死，又把它撿起來，放到自己膿爛的地方，這個是什麼心，要是我們怎麼可能拿起來，不是我願意殺死你，你實在是你逼我沒辦法睡覺。讓你。。。。。所以到現在。。。。要不然調查一下，請問你，你學佛了十年以上你內心看到那個螞蟻，蟑螂那個蚊蟲。從來不打死的又起歡喜心讓他們叮的，請舉手。他還是外面的還不是裏面的，他是長蟲。還把他抓起來放著，你看一個聖者那個悟道的心，那有多了不起。我有時候出國晚上有兩只蚊子，半夜就起來抓了，無法睡覺要不然叫我怎麼辦，對不對？沒辦法，還是沒辦法，說一句實在我們把他趕走，打死倒是不會。不過有時候是故意把它抓死，心自己寬恕自己。我不是故意的，我給你念，《毗盧遮那佛大光明咒》，給你超度，實在是真的把他捏死的，這個要老實講，實在是吵死了，真的沒辦法了，還有一點習氣…

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