..續本文上一頁，理事不二，就是講這些。“將心覓心，則是違于，現量之境”，我們本來有一個真心就清清楚楚的現前。你動一個無明要去找一個真心又失掉了。則違于現量之境，爲什麼叫現量，現量叫做絕對，萬法是唯心現量，這個是《楞伽經》所講的，自覺聖智所證，唯于現量之境。現量就是不是透過揣測，比較。。沒有能所的量叫做現量，“亦複沈于，我見深坑”又沈迷執著于一個我見深坑，因爲不了解緣起無自性法，“知即是心，心即是知。”沒有一個能知的心，一個所知的心，沒有。“非有能知，待于所知”待于就是建立，沒有一個能知，又等待建立一個所知，“見即是心，心即是見，非有能見，待于所見”，“非與心知”意思就是沒有一個能知的心，而立一個所知的心。沒有，“非以心見”也沒有一個能知的心，立一個所見的境，沒有，所以前面是講心，就知，後面是講境，非以心知，非以心見，並沒有一個心，能知的心立一個所知的心，也沒有能知的心立一個所見的境。“刀不自割，指不自觸”諸位，注意看，比如說這是一支刀。刀子你放著，它百千萬劫，都是這樣子，頂多生鏽，如果你要是使這支刀破壞，一定要拿一支大刀把它砍，對不對？這支刀怎麼能夠自割呢？你有沒看過這支刀自己能割自己。這怎麼割，你沒辦法割，這刀放著你怎麼割，對不對，意思就是放著就是絕對。這刀不自割，自己一支刀子怎麼割自己呢？是不是？那一定的道理。刀不自割，有的人這句話看不懂。指不自觸。比如說我這第二個指頭，我觸額頭，一個能觸，一個所觸嘛，對不對？能觸，所觸，能所嘛，我觸我這裏，觸我這個頭。觸我這個下巴，如果說用這個指頭他能不能觸自己第二個指頭呢？那沒辦法，第二個指頭，怎麼觸第二個指頭。這是絕對，他是絕對，所以佛法裏面什麼是禅，禅師就比這樣子就叫絕對，絕對，是不是，什麼是禅，比出去就是絕對存在，絕對存在就是這個意思。我們也是一樣的，所以說刀不自割，指不自觸。也不會自己去建立一個能觸一個所觸。“正什麼時，現什麼法 知見之時，無有二相”知就是見，見就是知，就在這個時候就是這樣子的清清淨淨的。安住在空性的法上，知見是不二的，沒有二相，沒有兩種相。“悟寂無寂”悟到空性，也不著一個空寂之法，“真知”真如的實知，是無所分別的知。“無知”就是無所分別的知。悟到一個空寂之法，是無寂，無就是不著于，不著于空寂之法，真知無知，真正的真如的知，是無所分別的知。“知寂不二，”知就是妙用，寂就是體。空寂之體叫做寂。空性之體叫做寂。那麼一個妙用，一個體是不二，“即無入處，”入處就是來去，生滅，你有入就有出，那麼入跟出就變成生滅二相。“知體已滅，豁然托空”知體已滅，知之體已滅，就是不著叫做滅，知的體性，知之體性，已經怎麼樣，不著了，知之體已滅，已滅就是不著。那麼如果我們用這個不著的體性處于天地萬物。豁然托空，豁然就是心開意朗。托就是顯。心開意朗到處可以顯示空性的大用，叫做豁然托空。這句話的意思就是說，我們這個知的體已經不著。自性清淨的知這個體性是不著。那我們的心就開朗，心開意朗。那麼這個空性就特別的顯。托空就顯現出來，你只是覺得無所得。“惟覺無得”你只是這個覺性。你覺悟到什麼？覺悟到無所得。“即覺無覺”就是覺悟到無所得那個覺也沒有覺相。亦無覺，無覺底下加一個，相。即覺無覺，就是即覺亦無覺相，上面惟覺無得只是覺悟到無所得。就是覺悟到無所得那個覺也沒有覺相。即覺無相。就是無覺。。。把筆拿起來。無覺就是沒有能覺，所覺叫做無覺。之覺上面加一個字：大。沒有能覺，所覺之大覺，就是這個意思，無覺之覺就是沒有能覺，所覺之大覺，“異乎木石”不同于木石的無情，“能所頓忘”沒有能，沒有所。頓忘就全盤放下，“纖緣淨盡”連一點，緣就是心相。連一點點的心的執著也沒有。統統盡了，“冥然虛寂”這個時候你會跟空性會合。跟大寂靜處會合。冥然虛寂，似覺無知。相似我們的真正的覺悟之體，似覺就是會感覺到，會感覺到，怎麼樣？那個真如的本覺的無知已經顯現了，似覺無知，相似我們本覺理體那個無知之體已經産生了，那麼這個真覺是無知之性，“無知之性，異乎木石”因爲木石就是無心。木石是無情嘛，意思就是這無知之性，就是真覺這個無知之性體。是不同于木石的無心。“于一切法，起毫末見”于一切緣起法，起毫末見就是建立任何的觀念，不能透視這緣起的幻起的假相這種狀況，而安立種種的名相叫做起毫末見。用我們現在英文講的just a little idea 一點點的觀念，起毫末見，你只要建立一點點的觀念。“即不如實”知，加一個字。底下實加一個：知，就不是真正的見到實相的知，即不如實知，即失自心，就會失掉我們的本性。“即失菩提”也是失掉我們的菩提自性，“六根不染，六識不生。真如性淨，慧鑒無窮。”底下是形容當一個大徹大悟的人的時候。當一個大徹大悟的人，這個六根不染，色，聲，香，味。觸，法。六個眼，耳，鼻，舌，身，意識之六識。也不産生分別那麼這個真如性境，慧鑒無窮。真正的智慧可以把這個天地萬物看得透視到極盡處，什麼事情就難不到他，“真實智慧，無爲法身，實相無相，真智無智，心源空寂”就是靜到極處，“曆曆明明”曆曆分明。就是很活躍的，妙用現前是清清楚楚的，“忘心而照，”放下那個顛倒妄想，執著的心而存在一個覺照。“無念而知”無念就是本體，本性，本性無所念，但是存在的念，念而無念是本性的念。無念而知，佛常現前，無念而知就是沒有那一顆分別的知。沒有那個執著顛倒的念頭，那個本性所産生的知那麼就對了，佛常現前，“無見之見，見遍十方”當我們不安立任何好壞，是非，對立的觀念。那麼什麼都難不到你。所以在六祖壇經裏面講不思善，不思惡，是明上座本來的面目，這一句話就告訴你，無見之見，見遍十方。不思善，不思惡，意思就是不要落入對立法，那麼絕對的空性就産生，那麼無見之見沒有。無見就是沒有能見，所見，那種清淨心的見，那麼這個見是遍十方，“無聞之聞，聞通一切，”這是指耳朵的角度，功能，妙用來說的。“方見之際，全是見性。”當你看到的那一刹那都是畢竟空，沒有能所，那個就是見性。比如說看到惡人，那我們有時候憤怒或不滿。那麼這個已經偏離這個清淨自性很遙遠了，清淨自性就是不能調的，這一見就透視他，沒有能，所。極大惡的人他還是不會去建立，去恨，仇視，不過對人家的善，人家對我們的好，那是要感恩，滴水之恩，湧泉以報。方見之際，全是見性。就是回歸當下，方見之際，際就是刹那，刹那間，你剛看到的那一刹那間，不建立能見，所見，他就是不二，所見的就是清淨的本性。因爲在聖人的心中，他只有體。“聖人見體，凡夫見相”。聖人見永恒空性的體，凡夫見生滅刹那變化的相。所以凡夫一定會爭執，貴爲皇帝，國王，總統，都沒有辦法離開知見立知，沒辦法，所以我們見到總統不下跪頂禮的，但是見到叁寶一定要下跪頂禮的，人家以前看到皇帝要下跪那是沒辦法，要不然拿去抓去砍頭，人家看到叁寶就自然下跪頂禮，那是發自誠心，對不對？不向叁寶下跪，也不會抓去砍頭，他了解叁寶是難能可貴的，我們恭敬心的供養有無量無邊的福德，所以這個方見之際，全是見性。就是萬法回歸當下，就是不二。性相不二，能所不二，因果不二，理事不二。底下，“了了如如，當聞之時，全是聞性”了了如如，了了就是清清楚楚，這個是指妙用，如如是指體，了了如如就是體用不二，當聞的時候沒有能聞，所聞，全是聞性，不二，“惺惺寂寂”，惺惺是用，寂寂是體，也是體，用，“攀緣而知，作意能解，”就變成能所了，便與菩提，不能相應。攀緣而知有個能緣，就有個所緣而知。作意而解，化作意識心的一念去，把他當作學問來解，那麼便跟佛性菩提不能相應，所以《楞嚴經》講“知見立知，是無明本”，知，本性本具足有知，具足有見，知就是性，見也是性，知見就是本性，本性本具足有這個知見，絕對的清淨自性，但是我們不安于清淨自性。不守真如，要立一個另外一個知，本性的知，清淨自性的知。不好，又另外立一個知，頭上安頭，那麼這就化作無明，即無明本，比如說，我看到這尊佛像，悟道的人當然，以佛像來講，不能偷盜怎麼樣，這是曉得，以世間人的角度，哎，這是佛像很莊嚴，我們悟道知道，它是不可得，空，那尊佛跟我們心中這尊佛是不二的，這個佛是顯相的佛，內在的佛是覺性的佛，無形的佛性，凡夫用這個，可是衆生覺得這佛像很莊嚴。我把它偷偷的帶回去，執著這佛像的好壞，有一天佛像它掉了，就痛苦不堪，這個就是知見立知，用這個佛像的比喻如果不同，用花，這個花這麼莊嚴，悟道的人或者是有修學佛道的人，了解說：哎呀，這就是緣起，不可得，知道就好了，知道說：哎呀，這個就是花。緣起性空，隨緣，他了解這是生滅，就是搬回去它還是生滅，那麼衆生就不一樣了，這花，這是白的，這是紅的，這是綠的，是不是，然後又是起個貪念，哎呀，我結婚的時候我就要一片花海，就要花幾百萬來買這個花，我這個兩旁都是花，怎麼樣來布置，客廳都是花。。。這個叫做知見立知。空性裏面實在是沒有，再來就連續一直妄想了，什麼叫一直妄想，變花樣，今天新聞報道說，哎呀，旗山有一個新郎要娶一個新娘，用什麼，新娘在臺北，北部那邊，用直升機去娶，兩架直升飛機去娶新娘，然後再飛回來，你猜猜看，這樣多少錢。你猜猜看，一百叁十八萬，有沒有發瘋，對不對？一百叁十八萬，如果拿來給我們印經典可以印多少，不過人家就喜歡啊，衆生他就是這樣子，現在還有跳傘結婚。跑到上面去，飛機一跳，跳傘，兩個就結婚，還有在水中結婚，新郎，新娘都…

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