..續本文上一頁心，心佛不二那絕對是上品的，因爲轉換意識爲淨土，那我們娑婆世界壽終正寢的時候，就是蓮花開敷的時刻到了，所以 一個修行的人，臨命終時是非常的歡喜的，脫掉這個臭皮囊，要去到極樂世界，換一個清淨身，換一個清淨身是樂不可支，怎麼會恐懼死亡，“該羅叁藏”念佛入無生忍就包括了叁藏，叁藏是經，律，論還是要讓我們悟到無生第一義谛。我們念佛就可以進入無生第一義谛，所以包括了經，律，論。也“總攝六度”布施，吃戒，忍辱，精進，禅定，般若，爲什麼，念佛念到見性，那當然見性就會大開圓覺，圓滿的菩提就離不開六度，那麼圓滿的菩提也離不開無生，所以總攝六度，布施，持戒，忍辱，精進，禅定，般若，統統在這個六度裏面，統統在這個念佛的心裏面，這個挂就是挂礙，懷當然是懷念，就是內在裏面有放不下的就不會挂礙，一直放在心上，不複挂礙，“即大布施”大舍，念佛念到沒有挂礙，放得下就是大布施，念佛念到對這個世間“不複貪嗔”也沒有可恨的衆生，沒有不可原諒的衆生，“即大持戒”這個就是大持戒，真正持戒的人是心沒有貪，嗔。癡。而不只是在表相上打轉，“不計人我，即大忍辱”也不計較人相，我相，衆生相，壽者相，都不分別，也不分別“金剛經”所講的四相。人相，我相，衆生相，壽者相等等，這就是大忍辱，忍人所不能忍，所以佛陀在經典唯一最贊歎的就是這個忍辱行，有忍辱的人福德就保得住，沒有忍辱的人福報是保不住的，這很簡單的，象這個大企業家，很有錢，可是這裏面的一個主管跟他汙了一點錢。他懷恨在心，想盡辦法叫一個殺手就把他幹掉了，被抓掉了，背後的主謀被抓去了，本來被人家汙掉一點點錢，以後稍微注意一下就好了，這下不甘願就叫人家把他幹掉了，變成謀殺，這後面一大堆的財産就沒辦法享受了，所以當我們要做任何事情以前，要衡量看看值不值得，你說：哎呀，像我會衡量，外面的人來傷害師父，沒關系，不傷害佛教倒也無所謂，要是有人要傷害整個佛教，那就沒辦法了，這個就要挺身而出了，這我們要衡量，那麼因此如果經過衡量以後，我們這個忍辱功夫就會到家，你就會發現世間這個不值得，很多事情不值得我們這樣子挂礙，比如說爲了一點小事情同參道友搞得不愉快，廚房爲了一點事情也搞得的不愉快，或者是這個同事之間，爲了一點小錢或者小事情，大家弄得這個怒目相視，反目成仇。這個就是沒有忍辱的心，因此這個佛陀一直在經典裏面贊歎這個忍辱的心，遠遠的超過六度裏面的，那麼當然忍辱是靠智慧的忍辱，佛陀最贊歎的就是智慧，還有最贊歎的就是忍辱，所以這個忍辱大家要下一點功夫，稍微觀緣起無自性，也沒有能忍，也沒有所忍，世間有時候還是自己稍微注意一下，尤其這個臺灣現在衣食豐足，那麼這一些年輕人有時候一下子耐不住寂寞。找不到工作，煩，就作奸犯科，所以還是要小心，當然爲數在少數，所以我建議這些年輕的女孩子，聽經不要太晚回去，如果比較晚一點就成群結伴的回去，盡量不要發生任何事情，狀況，底下，不計人我就是大忍辱了，那麼念佛用功“不稍微間斷，即大精進，”不間斷，佛號從早上起來一直到晚上都是想著阿彌陀佛，都是念念求生極樂世界，“不複馳逐，”不向外追逐，奔馳，就是大禅定，不爲他惑，即大智慧，他惑就是外在的迷惑，就是大智慧，“即念返觀，專注一境”動一個念頭，回光返照，怎麼樣，專注一境，專著哪一境呢？“厭舍之極，契乎真空，”這個厭舍就是厭舍娑婆，對這個娑婆一點都不執著，就是不著一物，你想想看，一個人對娑婆世界一點都不執著，一點都不著相，那就是什麼，契乎真空，那就跟契入這個絕對的真空是一樣的，“欣取之極”就是欣賞歡喜而取要執取，就怎麼樣，極樂世界之極，達到了究竟處，盡心盡力的去欣賞極樂世界，一定要去極樂世界，那這個清淨心現前了，一方面是願離娑婆世界到極點。討厭住在娑婆世界到極點，沒有一樣事情可以黏著他，那這就是萬法皆空，統統舍，所以契入真空，如果到極樂世界，執著極樂世界達到極點，非到不行，那一定要用清淨心，那這個時候清淨心就現前了，因爲你一心一意想到極樂世界，你自自然然心就是善，就是清淨，那就是“契乎妙有”前面契乎真空就是悟到本體，全部放下就見本體，那麼極樂世界念念間顯現，那麼就是契乎妙有，每一念極樂世界都現前，每一念都放得下，每一念極樂世界都現前，那麼不是這個依體起用，攝用歸體，體用一如嗎？“正當念時，西方依正，在我心中，而我此心，已在西方，依正之內，心，境不二，極樂世界就刻我們的名字，極樂世界就在我們的心，我們的心就在極樂世界，臨命終只是脫掉這個殼，可是這個分別的心轉爲清淨心，馬上進入極樂世界，來到了極樂世界，爲什麼呢？“法界唯心”天臺宗一直講“性具諸法”本性具足有一切諸法，所以說有轉世，有六道，其實這個都是空花，所以說有轉世，有六道，其實這個都是空華，生死涅槃等同空華。煩惱，菩提如同夢境，所以天臺宗裏面性具諸法，“離心無境，離境無心”這個都在描述心境不二，“西方依正”本來就是我們自性清淨心顯露出來的，所以說生決定生，說去實不去，說生決定生就是從娑婆世界到極樂世界，這是指相上來說，娑婆世界的煩惱相到極樂世界的清淨相，所以叫做說生決定生，說去實不去，這是站在本體的角度說，從自性的角度並沒有來跟去，極樂世界也是心所影現的，所以，並沒有來去，站在相有來有去，從娑婆世界到極樂世界，站在體上來說是不生不滅也不來不去，極樂世界也是我們的心的體性所顯露出來的，所以，西方依正，“元是自心”“十萬億刹”經過十萬億的叁千大千世界，“不逾當念”就當下一念，也不會超過現前當下一念，何以故呢？“諸佛法界，遍攝遍融，諸佛法界攝一切九法界，諸佛法界融入九法界，所以叫做諸佛法界遍攝。攝，底下加：九法界，融就是也是融九法界，諸佛菩薩，諸佛法界，遍攝九法界，也遍滿圓融九法界，“一念無量”爲什麼“一念無量”心性是一，妙用是無量，一念是心性，無量，擁有無量的妙用，“體合虛空，”我們這個心性的體合于虛空，爲什麼用虛空一直在比喻這個心的體呢？就是絕對的意思，絕對沒有來去相，所以念一個阿彌陀佛，就遍一切佛，一即一切。還好我們有講《華嚴經》的思想，“念一彌陀，遍一切佛，無量光壽，攝無不盡”光是指空間，壽是指時間，無量就是無盡，無量光壽就是無量光，無量壽。就是阿彌陀佛的本名，阿彌陀佛翻譯成中文叫做無量光，無量壽，就是包容無盡的虛空跟無盡的時間，那麼時空都容得下，無量的時空都達到了無盡，那當然就是攝無不盡，攝盡了無量光，攝盡了無量壽，念念遍徹，無邊刹海，每一念都見性，用這個虛空的念悟到無生的念，念念遍徹無邊刹海，爲什麼無邊刹海呢，因爲無生就是無止盡，刹海就是無量叁千大千世界，當我們用心性念佛，這一念就遍無量無邊的叁千大世界。“念念普周，虛空法界”念念都周遍了虛空法界 ，“念佛念心，念心念佛，全心是佛，全佛是心，了境唯心，了心即佛”其實這個都在表示不二法門，念佛就是念你的心，念我們的心就是念佛，全部的心就是全部的佛，全部的佛不離開這一念心，當我們念佛念到寂靜處，你就了解一切的境界都是你的心，了心就是佛，“念念不忘，心心無間，”念念不忘記佛號現前，心心沒有間斷的念佛，底下四句就比較難一點了，因爲一般看不懂的，“無佛外念，能念于佛，無念外佛，爲自所念”這一定看不懂，這一句話什麼意思呢？無佛外，中間加叁個字，尚有一念，能念于佛之念，意思就是佛當下就是心，就是念，不能離開佛以外還有一個念頭去念另外一個佛，還産生一個能念佛的心，這個念頭不可以的，叫做無佛外，尚有一念，能念于佛之念，意思就是佛以外沒有另外一個能念佛的念頭，沒有，就是這個意思，底下，無念外佛，爲自心所念，無念外，加：尚有一佛可念，無念，尚有一佛可念，念頭以外，沒有一個佛可念，底下說：爲自所念，就是皆爲自心所念，能念的念頭，所念的佛，其實就是念頭，就是我們的心，沒有能念，也沒有所念，所以這兩句的意思就是，第一句，再講一遍，佛以外，沒有一個佛以外，還有一個能念的佛，沒有一個念頭以外，又産生一尊佛，沒有，産生一個佛可念，因爲都是自心所念的，因爲沒有能，所。“自性念佛，念自性佛，”那麼就是彌陀的心性跟我們的心性是一樣的，即心就是佛，這是最高的禅。即佛是念，這個就是最高的佛，即心即佛，淨土宗叫做“即念是佛”禅總叫做即心是佛，那麼這心跟念是不二，那麼所以念彌陀就是無上禅，對不對，我們修學禅宗就即心是佛嘛，現在淨土宗的最高境界，即念是佛，念佛念到這個最後這個念頭就是佛，那麼心，念跟佛是一如，那麼禅宗是心佛是一體的，那麼念跟佛，跟禅宗的心跟佛，心跟念就是不二，“即佛是念”佛就在現前當下一念，叫做即佛是念，即佛：現前當下這一念佛就是現前這一念，“雖念亦無，能念所念，”雖念佛也無所謂能念之念，所念之佛，這整句的意思是這樣，雖念佛也無所謂能念之心，所念之佛，就是這個意思。“蓋以能所，皆無自性，”無自性就是空性，能念的心空，所念的佛也是空，“故終日念，而未嘗念，”未嘗念就是空，也不曾經念佛，雖念也不念可念，“念性本空”你找來找去，也找不到一個念可念，“即念無念，念無念相，”叫做即念無念，念無念相，即念當下就是無念，念而無念，即念而無念就是念頭，就是當下就是無念，念而無念相，雖念但是沒有念相，不著一個念佛之相，則“無念自念，萬法皆如，心佛不二，寂而常照，光遍十方。”爲什麼，重視那個照，照的話就有光，就光遍十方。“照而常寂”注意那個寂。這個寂：寂靜，…
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