..續本文上一頁增不減。】就是沒有這些東西，但是方便說，在事相上來講它是有的，他在持戒啊、破戒啊，是在事相上來說，就本體其實就沒有這個東西。持犯一知，是名本來本心，持、犯本來都是不增不減的東西，講是這樣講，我們衆生還是要持戒啦。【名爲不二。】名爲不二，【一者善，二者不善，】也是一樣。非善，【佛性非善非不善，】佛性若是善，那麼我們就不必修行了，當下我們就解脫了，對不對？佛性如果是不善，那你也不必修行了，你永遠是惡嘛。所以用假設來講，佛性如果是善，那你不必修行了，佛性如果是不善，也不必修行，所以佛性非善非不善。意思就是說，佛性因爲無始劫以來迷了，所以你還是有惡的成份，但是它不是佛性的成份，是無明的成份，所以你還是要修行，雖然修行，實是是沒有修行，所以說佛性非善非不善。因此你要用二種角度去假設，如果佛性是善，那麼世間就沒有惡人了，但是你看世間的壞人這麼多。佛性若是不善就是惡了，佛性如果是惡，那就完蛋了！那世界上那個慈悲的人？【是名不二。】非善非不善，是爲不二。意思就是說，沒有所謂的善；也沒有所謂的不善，都是空性的東西。【蘊之興界，】五蘊跟十八界，【凡夫見二。】是二個對立的東西，【智者了達其性無二，】大智慧的人了達其性無二。大智慧的人就了達其性無二，那當然【無二之性，即是佛性。】當然你就不需要起心動念，那就是你本來的面目。意思是說，其性無二，善性，惡性，或是說這個常無常、蘊跟界，一切都是無不二，不離本性嘛，叫做不二。無二之性就是我們的佛性。當下就是我們本來的東西，所有的善惡、五蘊十八界，都是我們佛性的本來面目，但是因爲我們被無明覆蓋，所以影現出來的，就變成常、無常、善惡、蘊跟界。簡單來說，明心見性，萬法皆空，妙用現前，無明卡住(覆蓋)，就強烈的常、無常、善惡、五蘊十八界，就全産生了。所以簡單來說，我們現在若悟明，智者了達其性無二，有智慧的人了達你不要落在常、無常裏面；不要落在善惡的觀念裏面；不要落在五蘊十八界，就是本來面目。簡單來說，于一切時一切處，不起心不動念、不取不著，這就是我們本來的東西。你們開悟了沒有啊？假設一千年後，我們現在的執著也是多余的，現在就變成曆史的名詞了，其實你不把它放掉，你也必須終將成爲曆史啊。過去的曆史，未曾留下任何的遺迹；你現在以爲你在改寫曆史、寫造曆史，你也不可能留下任何東西，只有名字、文字的遊戲而已。如果你對事情看不開，執著任何一個觀念，你就將你的生命推論到一千年後，你早就不在這個世間了，計較什麼？如果你沒有明心見性，你又想減少你的煩惱，把你的眼光放到一千年後，你就變成一個木乃伊，那就都無所謂了，沒有什麼了，只剩這個肉體而已，還有那一樣看不開呢？對不對？沒有什麼好計較的。遇到惡人，盡量避開來，不要到壞的環境，不要到會動到你的菩提念頭的這個地方去。若是我來說，你現在就算要我聽什麼我都沒關系了，不管你說什麼，我只是：嗯、嗯。某人若是對我說：某個法師多壞：某個在家居士有多壞。我就會問他：他多壞跟你有什麼關系？他多壞跟我的生死有關系嗎？沒有啊，所以你來我面前說什麼，都已經沒有作用了。若是衆生就沒辦法，你就要避開來，不然怎麼辦？你煩惱重啊！所以修行一定要直下承當，直下透脫，當下！愈求就愈遠，放下就是，會運用的就是一句話而已。【印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫。】某甲講經，某某人講經，他自己不好意思直接講，猶如瓦礫，就像垃圾。【仁者論義，猶如真金，】因爲六祖是大徹大悟的人，他說出來的都是本性的東西。所以人家說：不明心見性，講見性法，猶如一盲引衆盲，相將入火坑。不見性人講見性法，猶如持一支火炬，一個瞎眼的人，持了一支火炬，跟後面的人講：跟我來！自己失明還老是說：跟我來！所以沒有大徹大悟，就是沒有智慧的人，就像一個眼睛瞎掉的人拿一支火把，跟後面的人講：跟我來。准備跟你去哪裏啊？所以仁者論議，猶如真金。【于是爲能剃發，】惠能剃發，【願事爲師。】是爲能剃發。願意作惠能的師父，惠能也作他的師父。【能遂于菩提樹下開東山法門，】惠能因此在菩提樹下開東山法門，東山法門就是四祖道信大師、五祖弘忍大師所住的地方，意思就是說，這個師父的五祖、四祖的道風重新顯現出來，稱爲東山法門。是不是曾聽過：東山再起，能，【能于東山得法，】辛苦受盡，惠能在東山道場得法，東山這個法門，得到這個法，由五祖之處得法，【辛苦受盡，命似懸絲。】命似懸絲，【今日得與史君官僚】史君就是刺史，稱刺史叫做史君，刺史官僚。【僧尼道俗】出家衆僧尼道俗，【同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。】就是說從前佛也是這樣傳，我惠能也是這樣得的，不是我惠能自己的東西，而是從前佛就是這樣悟的。【願聞先聖教者，】從前佛是如何教化我們，【各令淨心，聞了各自除疑，】每一個人要以你清淨心去聽，聽完之後疑問全都解除。【如先世聖人】從前的能人，就是佛、諸佛菩薩。【無別。】沒有什麼兩樣。次日，第二天，【師複告衆曰：】第二天，六祖就向大衆這樣說：【善知識。菩提般若之智，世人本自有之。】大家都有，每一個人都具足，【只緣心迷，】【緣】就是因爲，只因爲心被著迷了，【不能自悟。】不能自己悟得，【須假大善知識示導見性。】菩提般若智慧，世間人每一個人都有，所以只緣心迷，不能自悟，要藉大善知識示導見性，爲我們開示。因此我們修行人，最重要的是保持這個清淨的心、穩定的心、安詳的心、無所求的心、無所著的心，我們若是能了解本性的東西，那麼外表就不重要了，我們若是在公司上班，我們的穿著就要像個公司上班族；若是做老師，我們就要像個老師的樣子。我們若是賣化妝品的，應該妝點打扮的，我們就要修飾一下，這沒有關系，因爲你是作化妝品的生意嘛，對不對？你就應該塗粉上妝，沒有關系，只是別哧到人就好了。對不對？所以真正的修行人，外表上的好壞、醜陋、美醜，那已經不重要了，明心見性，大徹大悟，再怎麼化妝，他就是大徹大悟，他也不會因爲抹上妝就忘記了本性；若是沒有大徹大悟的人，就算完全不化妝，這個身體穿得很樸素，也是沒有修行。這樣了解意思嗎？不是說折磨這個肉身他就稱爲解脫的人，也不是說享受這個肉身的人，就稱爲沒有修行的人，這絕對不是這樣。不過因爲我們是佛教徒，佛教徒妝扮得適當就行了，恰到好處。若是需要畫濃妝，也要拿捏得剛好，而不是濃妝豔抹哧死了。對不對？在恰到好處，讓人看起來不會悶就算是很好了。所以我認爲這個外表、內外，都不是最重要的，最重要的是要無著無求，清淨心。你說你一個女孩真的有悟到本性，就算每天妝扮得很漂亮，她也一樣大徹大悟，她也無所謂，她那有什麼關系呢？你看到的是她的外表而已，對不對？所以一定要明心見性，最基本上的東西，你要了解什麼叫做解脫，否則你整天只是一直念佛，沒辦法啦，人不是聖人，人有情緒變化的，會煩惱、幽悶，一定會的！所以，【當知愚人智人】，愚癡的人或是有智慧的人，【佛性本無差別】。【只緣迷悟不同】，【所以有愚有智】的差別。【吾今爲說】，爲我來說【摩诃般若波羅蜜法】，大智慧到彼岸之法，【使汝等各得智慧】。【志心谛聽】，要注意聽。【吾爲汝說】。【善知識】！【世人終日口念般若，】＜心經＞有那個不曾念？真的啊！沒讀過書的就不算，大家都曾念：【般若波羅蜜多心經，親自在菩薩行深般若波羅蜜多時，】大家都曾念，甚至還會唱，日本把《心經》編成歌曲來唱，而且還唱得很好聽。對不對，口念般若，不識本性，不了解我們的本性爲何物，既不了解我們的本性，我們這個大智慧的本性開采不出來。【不識性般若。猶如說食不飽，】肚子很餓，嘴上一直說要吃飯要吃飯，只是口說也不能飽。【口但說空，萬劫不得見性，】嘴上常說空。。。【終無有益】。一點幫助也沒有。【善知識！】【摩诃般若波羅蜜是梵語】，【此言大智慧到彼岸。】【此須心行，不在口念。】這要用心密密去觀照，懂得放下，而不是常常用口說或念而已。【口念心不行】嘴上雖念，心若不行，【如幻如化如露如電。】心不行，【口念心行，則心口相應。】本性就是佛，如幻如化，如露如電，就是說我們的心若是不行，我們就像沒有用的東西，刹那間變化無常的東西，不能得到永久的東西，幻、化、露、電，簡單講就是無常。你的念口念，心不行，你就榮譽稱號入無常法裏面，不能得見本性永恒的東西。口念，若是口念，心又能觀照，說觀照也是多余的啦。心口相應，【本性是佛，】【離性無別佛。】【何名摩诃？】【摩诃是大。】【心量廣大，猶如虛空，】我們的心性很廣大，大到像虛空一樣，【無有邊畔，】簡單來說，無有邊畔的意思就是說，忍辱要無量無邊的忍辱，你才夠資格明心見性。因爲你既然明心見性，你本性中就有無量無邊的忍辱心：你的修養就到無量無邊的偉大，爲什麼？因爲沒有邊畔嘛，畔就是際、邊際，一個界線，我們的本性，這個心是非常大，大到如虛空，沒有一個界線，當然你若是悟到本性的東西，你在忍辱，你也沒有感覺你在忍辱；別人怎麼侮辱你，你也沒有感覺你在忍辱。沒有啊！本來就沒有的東西。所以我今天要教你們修一種行，改變過來，從前用有，現在用無來回答，不論出家、在家，師父教你們怎麼修行，你要注意聽！別人若是說：菩薩你很不了起！你就用沒有來回答，沒有！我沒有什麼了不起的，你們比較了不起。菩薩！你很有智慧。沒有！我哪有智慧？我沒有智慧，佛陀才有智慧。都用沒有，都用沒有來回答。你感覺很委…
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