..续本文上一页增不减。】就是没有这些东西，但是方便说，在事相上来讲它是有的，他在持戒啊、破戒啊，是在事相上来说，就本体其实就没有这个东西。持犯一知，是名本来本心，持、犯本来都是不增不减的东西，讲是这样讲，我们众生还是要持戒啦。【名为不二。】名为不二，【一者善，二者不善，】也是一样。非善，【佛性非善非不善，】佛性若是善，那么我们就不必修行了，当下我们就解脱了，对不对？佛性如果是不善，那你也不必修行了，你永远是恶嘛。所以用假设来讲，佛性如果是善，那你不必修行了，佛性如果是不善，也不必修行，所以佛性非善非不善。意思就是说，佛性因为无始劫以来迷了，所以你还是有恶的成份，但是它不是佛性的成份，是无明的成份，所以你还是要修行，虽然修行，实是是没有修行，所以说佛性非善非不善。因此你要用二种角度去假设，如果佛性是善，那么世间就没有恶人了，但是你看世间的坏人这么多。佛性若是不善就是恶了，佛性如果是恶，那就完蛋了！那世界上那个慈悲的人？【是名不二。】非善非不善，是为不二。意思就是说，没有所谓的善；也没有所谓的不善，都是空性的东西。【蕴之兴界，】五蕴跟十八界，【凡夫见二。】是二个对立的东西，【智者了达其性无二，】大智慧的人了达其性无二。大智慧的人就了达其性无二，那当然【无二之性，即是佛性。】当然你就不需要起心动念，那就是你本来的面目。意思是说，其性无二，善性，恶性，或是说这个常无常、蕴跟界，一切都是无不二，不离本性嘛，叫做不二。无二之性就是我们的佛性。当下就是我们本来的东西，所有的善恶、五蕴十八界，都是我们佛性的本来面目，但是因为我们被无明覆盖，所以影现出来的，就变成常、无常、善恶、蕴跟界。简单来说，明心见性，万法皆空，妙用现前，无明卡住(覆盖)，就强烈的常、无常、善恶、五蕴十八界，就全产生了。所以简单来说，我们现在若悟明，智者了达其性无二，有智慧的人了达你不要落在常、无常里面；不要落在善恶的观念里面；不要落在五蕴十八界，就是本来面目。简单来说，于一切时一切处，不起心不动念、不取不着，这就是我们本来的东西。你们开悟了没有啊？假设一千年后，我们现在的执着也是多余的，现在就变成历史的名词了，其实你不把它放掉，你也必须终将成为历史啊。过去的历史，未曾留下任何的遗迹；你现在以为你在改写历史、写造历史，你也不可能留下任何东西，只有名字、文字的游戏而已。如果你对事情看不开，执着任何一个观念，你就将你的生命推论到一千年后，你早就不在这个世间了，计较什么？如果你没有明心见性，你又想减少你的烦恼，把你的眼光放到一千年后，你就变成一个木乃伊，那就都无所谓了，没有什么了，只剩这个肉体而已，还有那一样看不开呢？对不对？没有什么好计较的。遇到恶人，尽量避开来，不要到坏的环境，不要到会动到你的菩提念头的这个地方去。若是我来说，你现在就算要我听什么我都没关系了，不管你说什么，我只是：嗯、嗯。某人若是对我说：某个法师多坏：某个在家居士有多坏。我就会问他：他多坏跟你有什么关系？他多坏跟我的生死有关系吗？没有啊，所以你来我面前说什么，都已经没有作用了。若是众生就没办法，你就要避开来，不然怎么办？你烦恼重啊！所以修行一定要直下承当，直下透脱，当下！愈求就愈远，放下就是，会运用的就是一句话而已。【印宗闻说，欢喜合掌言：某甲讲经，犹如瓦砾。】某甲讲经，某某人讲经，他自己不好意思直接讲，犹如瓦砾，就像垃圾。【仁者论义，犹如真金，】因为六祖是大彻大悟的人，他说出来的都是本性的东西。所以人家说：不明心见性，讲见性法，犹如一盲引众盲，相将入火坑。不见性人讲见性法，犹如持一支火炬，一个瞎眼的人，持了一支火炬，跟后面的人讲：跟我来！自己失明还老是说：跟我来！所以没有大彻大悟，就是没有智慧的人，就像一个眼睛瞎掉的人拿一支火把，跟后面的人讲：跟我来。准备跟你去哪里啊？所以仁者论议，犹如真金。【于是为能剃发，】惠能剃发，【愿事为师。】是为能剃发。愿意作惠能的师父，惠能也作他的师父。【能遂于菩提树下开东山法门，】惠能因此在菩提树下开东山法门，东山法门就是四祖道信大师、五祖弘忍大师所住的地方，意思就是说，这个师父的五祖、四祖的道风重新显现出来，称为东山法门。是不是曾听过：东山再起，能，【能于东山得法，】辛苦受尽，惠能在东山道场得法，东山这个法门，得到这个法，由五祖之处得法，【辛苦受尽，命似悬丝。】命似悬丝，【今日得与史君官僚】史君就是刺史，称刺史叫做史君，刺史官僚。【僧尼道俗】出家众僧尼道俗，【同此一会，莫非累劫之因。亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。】就是说从前佛也是这样传，我惠能也是这样得的，不是我惠能自己的东西，而是从前佛就是这样悟的。【愿闻先圣教者，】从前佛是如何教化我们，【各令净心，闻了各自除疑，】每一个人要以你清净心去听，听完之后疑问全都解除。【如先世圣人】从前的能人，就是佛、诸佛菩萨。【无别。】没有什么两样。次日，第二天，【师复告众曰：】第二天，六祖就向大众这样说：【善知识。菩提般若之智，世人本自有之。】大家都有，每一个人都具足，【只缘心迷，】【缘】就是因为，只因为心被着迷了，【不能自悟。】不能自己悟得，【须假大善知识示导见性。】菩提般若智慧，世间人每一个人都有，所以只缘心迷，不能自悟，要藉大善知识示导见性，为我们开示。因此我们修行人，最重要的是保持这个清净的心、稳定的心、安详的心、无所求的心、无所著的心，我们若是能了解本性的东西，那么外表就不重要了，我们若是在公司上班，我们的穿着就要像个公司上班族；若是做老师，我们就要像个老师的样子。我们若是卖化妆品的，应该妆点打扮的，我们就要修饰一下，这没有关系，因为你是作化妆品的生意嘛，对不对？你就应该涂粉上妆，没有关系，只是别哧到人就好了。对不对？所以真正的修行人，外表上的好坏、丑陋、美丑，那已经不重要了，明心见性，大彻大悟，再怎么化妆，他就是大彻大悟，他也不会因为抹上妆就忘记了本性；若是没有大彻大悟的人，就算完全不化妆，这个身体穿得很朴素，也是没有修行。这样了解意思吗？不是说折磨这个肉身他就称为解脱的人，也不是说享受这个肉身的人，就称为没有修行的人，这绝对不是这样。不过因为我们是佛教徒，佛教徒妆扮得适当就行了，恰到好处。若是需要画浓妆，也要拿捏得刚好，而不是浓妆艳抹哧死了。对不对？在恰到好处，让人看起来不会闷就算是很好了。所以我认为这个外表、内外，都不是最重要的，最重要的是要无着无求，清净心。你说你一个女孩真的有悟到本性，就算每天妆扮得很漂亮，她也一样大彻大悟，她也无所谓，她那有什么关系呢？你看到的是她的外表而已，对不对？所以一定要明心见性，最基本上的东西，你要了解什么叫做解脱，否则你整天只是一直念佛，没办法啦，人不是圣人，人有情绪变化的，会烦恼、幽闷，一定会的！所以，【当知愚人智人】，愚痴的人或是有智慧的人，【佛性本无差别】。【只缘迷悟不同】，【所以有愚有智】的差别。【吾今为说】，为我来说【摩诃般若波罗蜜法】，大智慧到彼岸之法，【使汝等各得智慧】。【志心谛听】，要注意听。【吾为汝说】。【善知识】！【世人终日口念般若，】＜心经＞有那个不曾念？真的啊！没读过书的就不算，大家都曾念：【般若波罗蜜多心经，亲自在菩萨行深般若波罗蜜多时，】大家都曾念，甚至还会唱，日本把《心经》编成歌曲来唱，而且还唱得很好听。对不对，口念般若，不识本性，不了解我们的本性为何物，既不了解我们的本性，我们这个大智慧的本性开采不出来。【不识性般若。犹如说食不饱，】肚子很饿，嘴上一直说要吃饭要吃饭，只是口说也不能饱。【口但说空，万劫不得见性，】嘴上常说空。。。【终无有益】。一点帮助也没有。【善知识！】【摩诃般若波罗蜜是梵语】，【此言大智慧到彼岸。】【此须心行，不在口念。】这要用心密密去观照，懂得放下，而不是常常用口说或念而已。【口念心不行】嘴上虽念，心若不行，【如幻如化如露如电。】心不行，【口念心行，则心口相应。】本性就是佛，如幻如化，如露如电，就是说我们的心若是不行，我们就像没有用的东西，刹那间变化无常的东西，不能得到永久的东西，幻、化、露、电，简单讲就是无常。你的念口念，心不行，你就荣誉称号入无常法里面，不能得见本性永恒的东西。口念，若是口念，心又能观照，说观照也是多余的啦。心口相应，【本性是佛，】【离性无别佛。】【何名摩诃？】【摩诃是大。】【心量广大，犹如虚空，】我们的心性很广大，大到像虚空一样，【无有边畔，】简单来说，无有边畔的意思就是说，忍辱要无量无边的忍辱，你才够资格明心见性。因为你既然明心见性，你本性中就有无量无边的忍辱心：你的修养就到无量无边的伟大，为什么？因为没有边畔嘛，畔就是际、边际，一个界线，我们的本性，这个心是非常大，大到如虚空，没有一个界线，当然你若是悟到本性的东西，你在忍辱，你也没有感觉你在忍辱；别人怎么侮辱你，你也没有感觉你在忍辱。没有啊！本来就没有的东西。所以我今天要教你们修一种行，改变过来，从前用有，现在用无来回答，不论出家、在家，师父教你们怎么修行，你要注意听！别人若是说：菩萨你很不了起！你就用没有来回答，没有！我没有什么了不起的，你们比较了不起。菩萨！你很有智慧。没有！我哪有智慧？我没有智慧，佛陀才有智慧。都用没有，都用没有来回答。你感觉很委…
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