..續本文上一頁關系，找他辦事也能辦，一國當中的事他都能辦，你說這樣的權利還不如你自己當國王去。這就是業報跟福德的差別。福德圓滿的時候，你自在受用啊。你業報就不圓滿啊。
所以我們修行佛法的道理要清楚。那你說我們該如何呢
一定要去受持讀誦此經。關鍵是受持，你能夠受持此經，然後你再去讀誦，讀誦是一個很好的修習方法，熏修的方法。但讀誦還有一個意思，一會兒我從教義上給你講,就是從一個比較究竟意義上給你講。
剛才那一段，“千萬億分。乃至算數譬喻所不能及”。從事相上給你說，我們在事相上不可能象釋迦牟尼佛一樣，去供養那麼多佛，首先我們做不到嘛。
現在從教義上給你講“我念過去無量阿僧祗劫。”我念是用我的念覺性，我這種念覺性不知道經過了多長時間，這個無量阿僧祗劫沒長短的意思，既然是無量就沒有長短，阿僧祗劫是時間和空間的總稱嘛，我這個念覺性經過反思，反思多長時間，不知道，我的念覺性離開對六塵的執著，經過了多長時間，不知道。
終于在然燈佛面前，然燈佛什麼意思呢？從哪兒開始發明白的，從明白本心的一刹那叫然燈佛，啥叫然燈？把燈點著不就明白了嘛，明白覺性了。然燈佛叫從明了覺性那一刹那，經過什麼樣的過程呢？經過很多很多所謂覺悟的過程。
因爲他經曆“得值八百四千萬億那由他諸佛”。他得值一個佛，一個佛就是一個覺念啊，我這個覺念經過了這麼多的一種曆程，覺悟的過程，多少啊，八百四千萬億那由他諸佛。我經過了這麼多的一個覺悟的過程，悉皆供養承事，我在這麼多境界當中，我通通是圓滿覺悟的，我的信念觀念，主觀意識絕對是不動搖的，這叫悉皆供養承事。
我始終如一地信奉著一個觀念，我經過了這麼多的過程，我沒有變過，因爲他明了覺性了嘛，悉皆供養承事，無空過者，他不放過每一個念頭，他的功夫用到細到極點了。
這個八百四千萬億那由他諸佛是什麼意思？有個究竟了義的意義，就是我們的念頭刹那間生滅，刹那刹那的生生滅滅。八百就是我們的八識受用，我們的心，能覺性，遍觀我們的八識受用，在我們的八識當中通通覺悟圓滿，通通了知八識的虛幻。四千是我們的四大假合之身，在我們現象界的生命裏頭，他的覺性也是圓滿的，萬是無量萬德莊嚴的受用。
因爲你了解了八識四大的虛幻，現象界生命的虛幻，所以你就具足萬德莊嚴，無量受用，圓滿的功德。“悉諸供養承事”，這時你明白本覺性是那麼的圓滿，你這個意識心啊自然就附屬于他，因爲你主觀意識這種洪流太不可抵抗了，他的力量太大了，也叫業力，這種業力叫覺性，那就不一樣，無空過者嘛，因爲處處是圓滿的嘛，
啥叫空過？因爲你不圓滿才叫空過嘛。什麼叫無空過者？因爲你真正的體悟到空性的圓滿，你自然不會放過每一個閃動的緣起，你會通過每一個緣起法的建立，真正的感受到圓滿的空性，這叫悉皆供養無空過者，這是他的教義。
“若複有人于後末世，能受持讀誦此經，所得功德”。後末世是什麼意思？在佛陀涅槃以後，佛陀不在的時候。在你自己心性上講，我們要通過轉念，能覺性在對所依境界的時候，我們不要光往前頭去看，因爲我們這個心有一個習慣，能覺性有一個習慣，不會往裏看，不往後面看，只往前頭看，我們這個毛病不是只往前看嘛。
“若複有人能于後末世”，後末世是能用你的能覺心去觀察，能覺心對我們的末那識，就是我執啊，用我執這個心去分析看待世界問題的時候，用你覺悟的真理來分析。後末世是你的能覺心也是你的末那識，第七識我執啊，在你能覺心的末端，換句話來說，能覺心的末端就是所對境嘛，這就是內外嘛，你用能覺心去觀察世界的時候，你要想起來去反思金剛般若空性的真理，這叫能受持啊，于後末世能受持，讀誦此經，你能夠反思反觀金剛般若空性的真理的時候，那你所得的受用，比專門供養佛的功德還大，因爲般若空性是所有佛依止處，這樣你就看得通了。
因爲後末世這種解法是來自六祖大師慧能，因爲一般的解法是佛祖入滅以後的世界，六祖大師專門在這裏頭，做了一個解釋，這也是修行禅觀的一個非常關鍵的一個地方。你看你那個末那識，就是我執往那兒用，這個末那識是藏在現象界的背後，我執觀念藏在你能覺心跟所對境産生作用以後，在那兒藏著的。你産生作用以後，不就有一個我執觀念生起來嗎，在那兒躺著的。這時候你用能覺心和所對境産生作用的一刹那，趕快去思維空性理去，你的末那識就消失了，這是一個訣竅，這是修行禅宗很關鍵的一個訣竅。
有一個禅宗公案說明這個道理，說濟顛和尚，就是濟公啊，有人問他，西方極樂世界在哪兒？他直接就說，你什麼時候能夠用眼睛看到後腦勺你就見到西方極樂世界了。非常巧妙，這就是這句話真正的含義，“百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及”。他跟簡單的去供養佛，換句話來說，成佛的功德跟供養佛的功德決然不同。一個成就了、一個供養是兩碼事，所以說根本不能比喻。
“須菩提，若善男子，善女人于後末世，有受持讀誦此經，所得功德。我若具說。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議”。佛給你說我要都說明白了沒人信。從文字意義上很簡單，你能夠去讀誦受持這個經啊，我真正的把你所得到的受用都講完你不信，說白了就是你不信。換句話來說，你能跟我一樣，你信不信？另外一個隱層意思就是說，你真正能照這個道理去行持去受用，你就能跟我一樣，但是你絕對不相信，包括當時他那些弟子們也絕對不敢相信，他能跟釋迦牟尼佛無二無別。
當時那個靈山會上不是拈花示衆嗎，百萬天人，當時只有大迦葉一個呵呵樂了，那麼多人就他一個人明白了。明白行了，如來告訴你，我有正法眼藏，如來妙心，涅槃妙心，不離文字，教外別傳，今天付諸摩诃迦葉。我那點認識他知道了，你就歇著吧。一下就給他摁住了，你就別動了，你坐著吧，五十六萬七千年以後你再出來吧。
佛交待後末世這個觀念啊，你真正能于當下轉化你的意識的時候，後末世的問題是你能不能轉化你的意識，你能把你的主觀意識真的轉化了，真的去跟佛祖講的般若空性真理相契應了，那你就叫不可思議的功德受用就有了，因爲你這個主觀意識叫思議啊，能思能想，所以你所有的受用都叫有限的嘛。
那爲什麼這麼說沒有人相信呢？“或有人聞，心則狂亂”，有人聽到說他能成佛他絕對不相信，大部分人說我又不求成佛我只是平安就好了，所以他就不會相信，心則狂亂嘛，你要真正的想成佛，拔出無明的時候，那個人更會恐懼啊，我們見到很多例子，狐疑不信啊，他要懷疑啊，這叫業障。
須菩提啊，你要知道，這個經義不可思議啊，這個裏頭這個方法的意義深遠，道理的意義深遠，這叫經義不可思議，因爲你有真正的主觀意識作爲指導了，那你那個行爲能差了嗎？所以人家告訴你果報亦不可思議。
人常說學至于用，言必行，行必果，有行就有果。因爲你主觀意識已經是超出這個思維意識，你的主觀思想已經是超出去了，已經不是這個世間叁界六道輪回裏的思想了，當然你的行爲就決然不是叁界六道輪回。修行佛法的人這個道理要清楚，你不清楚的話，你且修去吧。
在《金剛經》裏佛把整體的思想架構講得非常清晰，一目了然。爲啥稱爲金剛呢？金剛是直率性，是一種直截了當的，沒有岔路。金剛能壞能斷，一下就完事了，不能給你打個半死不活吧？我們要清楚這個道理，要從根本上認識這個問題，從根本上認識，你就自然而然會在生命現象裏産生與之相應的變化。
怎麼就叫我們這個生命現象變化了呢？有標准沒有，我們這個生命現象，爲什麼我知道他變化了，我們學來學去，有的人說學了那麼多年好像沒啥利益，覺得好象沒啥好處，很多人都這樣問，都這樣認爲，有的人也認爲今天我得了一個什麼好處啊，什麼什麼感應啊，他認爲這是好處。那究竟什麼是好處，我們究竟怎麼樣跟佛的法身真理相契應，怎麼算得到好處了，這在十七分交代這個問題。
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究竟無我分第十七
爾時須菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。須菩提，于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”佛言：“如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我授記，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼佛。以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故，然燈佛與我授記。作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。是故，如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。”須菩提言：“世尊，如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。”“須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量衆生。即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名爲菩薩。是故，佛說一切法無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
第十…
《解讀《金剛經》第十四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…