佛光禅師解讀《金剛經》第十叁講
佛陀當時把所有的問題非常清晰的交待給我們，什麼問題呢？我們對自身生命現象的理解和我們對所生存空間的認識。說到這步就已經是發揮到淋漓盡致的一種角度了，作爲我們修學佛法，認識自我的一個覺悟的人，爲什麼稱爲覺悟的人呢？我們懂得有一個理性的思維，一個絕對理性的內心世界。因爲在我們平常生活當中，都是隨著我們對外界認識而産生內在的感受，從而你內在心靈世界産生森羅萬相的變化，這是我們平常就這樣。
但是，作爲我們修學佛法的人，把我們現有的生命狀態，通過我們自己的認識，通過自己對這個世界的認識，對你內心深處心靈感受的認識，把他歸向一個正確的軌迹上。從而讓我們病態的生命，不健康的生命軌迹發生一個根本質的變化，這是我們修學佛法的一個根本的目的。
好多人問，怎麼證明我們生命狀態是不健康的呢？你從現象上看待這個問題，你去想想，我們現在這個世界，我們所生存的空間，以及你自己內在的心靈世界。內心世界充斥的是貪嗔癡慢疑，這些都是毒素。人一旦有貪心，你的生命現象立即就發生扭曲。
我們可以觀察，人貪任何的東西，這世界任何的東西，他只要貪執放不下，他立即就産生扭曲的變形的現象。好酒貪杯的人，明明知道酒喝完了很難受，還要喝，管不住自己，所以他的生命現象就發生扭曲。嗔心，你獲得了歡喜瘋狂，失去了憂傷悲哀。外界的環境，人也好事也好他觸及到你自己感受的時候。所有的生命現象全部扭曲。戰爭就是這樣來的，戰爭就是某一些人的利益被觸及到了，發生戰爭。這就是嗔心最大的表現結果，貪心最大的表現是變態。慢心最大的表現是什麼？國王。過去國王叫皇上，聖上。臨架于聖人之上，慢心何其大。這裏頭沒有好壞之說。疑心最大的表現是這個世間做學問的科學家，他好疑問，他對世界充滿了疑問。他在辨析世界，在分析在判斷，通通是疑心的表現。這是五種心情，貪嗔癡慢疑！癡心最大的表現是那些情聖。爲愛情付出一切的傻子們，西方有羅密歐，朱麗葉。東方有什麼梁祝。也是叫人千古傳唱，歌頌偉大的愛情。這幾種現象，把我們生命內在的外在的現象表現到極點了就是這樣。
修學佛法的人，應該怎麼樣認識、正視自我的這個過程？我們每一個衆生、每一個人，通通都具有這五種心性認識的種性。我們不要叫他去發現出來。你要叫他去發現出來，必定偏重于這五種心態的一方面，那你就會隨業流轉。隨著無明的業力就開始受無盡的煩惱痛苦。不要奢望說，我們這種認識、想法達成了會有什麼樣的好處，沒有。貪心大的人，這次貪完了下次還想貪。貪來貪去還是那個感覺，到最後喪盡人格。把所有的品德，德行全部喪盡。最有名的是纣王天子！封神演義裏說的纣王天子，荒淫暴躁，暴君。
修學佛法的人同樣也是這個道理，我們不要被表面的現象把我們的智慧正覺埋沒掉了。我們應該感恩佛陀，感恩一切衆生的表現，示現。這一切衆生，確實真正在演示佛陀所說的真理，所顯發的真理。處處皆是，沒有一樣不是，你去仔細觀察。我們所處的世界空間，無處不表現佛陀的真理。
這個般若波羅蜜也就是整個金剛經的核心。依空性的思想，絕對的真理，自然能到達解脫的彼岸。我們所看到的種種現象，以這種相再去製相，你說我今天心情不好，換一個地方心情會好。會嗎？暫時的好象我今天換了個地方心情不錯。你沒有從根本上把矛盾除去，境界一回來你照樣該煩惱還是煩惱。因爲根本沒拔除，只是從表面現象上換了個境界，但是産生作用的東西，你並沒有把他拔除。他能夠分別不好的東西，不好的境界，他就能夠感受好的境界。相反他能夠感受好的境界，他就能覺察不好的東西。所以說人的心情叫陰晴不定。順境春風得意，得意洋洋的，身處逆境垂頭喪氣。
逆境、順境從哪兒來的？從絕對的角度，般若空性的思想去理解，那通通都是你心念跟你所對境，內在的感受，內在的執受，內依所緣跟外依所境這兩個東西在倒亂。這兩個東西我們要是弄清楚了，我們就能把握根本的准確的東西。這兩個東西是你那個心體、心性一個作用的兩個面。我們的心性有一個根本作用，覺和照的作用。覺照産生的時候，你就會産生好象是有一個所對境一樣，那裏頭好象有一個感受出來。
記得前段時間給你們比喻過心體的作用性。我不是拿那個房子作比喻的嗎？你掌握不住心體的作用，你沒有辦法理解的時候，就沒有辦法感受到那種絕對的生命狀態。我們要認識絕對的生命狀態。我們今天還用房子做比喻讓你理解心體的作用，理解心體的作用而離開這一切相，進入絕對的境界。
衆生界有見、有見取緣，能見的心，我們一進到房子裏來，第一念你不會想到外面的東西，第一念先看到房子裏面的東西。你去分別執著房子裏面東西的同時，你的心體有沒有去融受房子外面的東西？心體跟意識不一樣，心體是沒有內外的，他統統是覺受。怎麼證明這一點？你在屋子裏坐著，突然外邊有人喊你，你嚓就聽見了，證明你的心體也在外面。心體並非我們的意識，我們現在活在你的意識層面空間裏。我們現在所依止的身心和世界是你的意識層面，這個意識層面就好象我們進到房子裏來，第一個感覺先看到房子裏面的東西，但我們本來生命本體同時是存在的，他是內外同時的，不分內外的，覺了一切，包容一切。那是我們的真實生命。
房子裏頭充滿空間這個心，這個認識意識，跟外面這個心的心體，他兩沒區別。都是能覺性！唯獨被房子卡住了。這個房子就是你的浮塵六根。我們浮塵六根就是所對境緣！這個房子就是眼耳鼻舌身意，這個裏頭能覺性跟我們本性裏頭心體的普覺性是一樣的。就是我們依止這個東西，我們被它障住了。我們的心靈被房子障住，我們肉眼看不到外面。但是耳朵可以聽外面，所以楞嚴經佛說娑婆世界衆生耳根最利，他比對眼睛的障礙小多了。
我們要看那個本心體，要從所有的生活現象裏頭觀察這個絕對的本體，所有的生活現象裏頭通通它都是存在的，包括你的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，他無一不在，都在他那裏。突然你今天感覺到什麼事的時候，爲什麼你感覺得到？你感覺到那個相，能産生相的那個覺性，我們去注意他去，不要注意這個相，這個相會生滅。
我前幾天不是給你們說過嗎？讓你感受好心情、壞心情，好壞自然消亡，消亡以後的東西是什麼？離開好壞的東西是什麼？空性本體嘛！就像天空也是一樣，天黑天亮只是明暗的變化，跟虛空沒有關系，我們心體也是如此。爲啥叫心體？心體是我們的根本生命，我們根本生命也是這樣，從這個角度去觀察、去看待問題，觀察世界，觀察內在的現象，外在的境界，依他去發現問題，發現世界，你會發現世界生命無非都是這樣子，那就叫煩惱轉菩提了。什麼叫煩惱？無明即是煩惱，什麼叫無明？你不知道那個東西該怎麼樣，沒有辦法去覺察到，我們這個人非要一個能覺性和所覺境，依能覺永遠不能圓滿的照所覺，但是你把能覺消除，所覺沒有，一切本來，無需去照。顯現本有的作用，本來覺了的作用不是照了。你去反思一下，一下你就能想得出來。
這個問題非常簡單，說心體有點太抽象，就說這個身體吧。身體上所有的感覺，每一個感受，很微細你都能感受得到，而且不用加分別一下你都能反應過來，因爲你的念覺性，你的直覺在依那個所覺境，身體也是所覺境。如何把能覺所覺消融呢？把現象放下，你就徹底地覺悟這個身體所有的現象，我們不放下這個現象的時候，我們的能覺性沒有辦法遍知這個身體所有的特性。
怎麼沒辦法遍知呢？你看，我們有感覺，眼睛啊，都有感覺，還有沒有感覺的，你大腦什麼樣你看得到嗎？心髒什麼樣你看得到嗎？血管怎麼流你看得到嗎？你的意識裏頭並感覺不到他在流。這就是我們意識層面不完美，有障礙。有人煉過氣功就知道，他靜下心來，突然一下子可能看得到或能感覺得到這個身體的種種變化。很奇妙的變化都發現了，他身體以前不知道的東西都發現了，突然能看到自己內髒了，包括別人的內髒了。以前看不到的都看到了，感受不到的感受到了。爲什麼？他放下了障礙了，打坐也好，靜坐也好，對色身的有爲的障礙、有爲的相法都放下了，放下得多，感受就多。
相反如果你真正做得到不住色布施，不住聲香味觸法布施，遠離六根六塵的境界，運行生命軌迹，那你宇宙萬有全部了知。因爲你的心體包容著一切啊，只是你念執，執著那個念只是執著那個一點點這個東西(拍了幾下身體)。那你怎麼就叫心體覺悟呢？消除眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法的障礙，怎麼消除？離一切相，佛祖講得很明白。這是一切相啊，這一切相建立的基礎是什麼？一念妄想，什麼妄想？我念啊，有我就有一切，就象做夢一樣，有我就有相對境了，這是根本。
所以佛祖在經文裏交待得很清楚。我們如果能夠真正的去體會這個佛所講的金剛般若波羅蜜的意思，而且去信受奉行了，那你真正叫荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。什麼叫荷擔？佛祖的家業你繼承了。那些出家人天天講弘法利生，荷擔如來家業。這不佛祖講得很明白，你先成就無量無邊不可思議功德，然後你才能荷擔如來家業。你自己還沒有無量無邊的受用，怎麼去荷擔如來家業。
佛祖給你說得很明白，經有明示，“能受持讀誦廣爲人說，如來悉知是人悉見是人。皆得成就無量無邊不可說，不可思議功德。”你先成就自身的受用性，你自己先得到實惠了，這個人才真正叫荷擔如來家業。並不是現在流行的自己沒吃叁天素就想上西天，現在大部分都是這樣。爲什麼好多人學密宗，密宗講可以即身成就，尤其是漢地的漢民們，漢族人很聰明，他要急功近利，這個學佛跟漢傳宣揚的思想要往生極樂世界有點不一樣，一說即身成就，貪心就開始了，幾千裏地的往…
《解讀《金剛經》第十叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…