..續本文上一頁不對？你對著佛像說話，它跟你說話嗎？我們不迷信，學般若思想的人是不會迷信的。
啥叫迷信？你弄不清楚，你就要去信哪，人雲亦雲哪。好多人說這個師父咋咋咋，那個居士咋咋咋，你也跟著說，我跟你說叫癡人，人家下地獄，你也跟著一塊下去了。真是可憐人，那叫實可憐憫者，實在可憐憫者。爲啥？衆生叫可憐憫者，他叫實在可憐憫者，還號稱學佛的人，不夠給佛祖丟臉呢。他忘記了自己的感受，他忽略不計呀，他忘記了在佛法當中他所能感受到的輕安、快樂、自在，他不想，他認爲那是該有的，不是叁寶的慈悲、菩薩的慈悲，你能有那樣的感受嗎？就憑你那點誠意呀，好多人不就認爲呀：“啊，師父，我供養你什麼……，你就該給我幹什麼的。”明白呀，我說我不欠你的，你不是沖著我，你沖著釋迦牟尼佛的，你找他去，你又不是給我的。
這個道理非常簡單，我那天給他開玩笑我就說嘛，我說：“你對人家那些人好處，我沒見著，我憑啥該保證你成佛？”你給誰好處你該找他去得了，是不是？你要是不講理，這就叫不講理，對不對？但人們恰恰不以爲是這樣啊，人們就以爲什麼：“我就沖著佛祖了，你就給我怎麼樣怎麼樣。”啊，你給佛祖上了兩個水果，你買了兩個果子，然後你就想這個就想那個吧？人家該給你呀？人家吃你的沒有？你一廂情願，說：“啊，我買給它……”人家吃沒吃啊？都讓誰吃啦？都讓細菌吃啦，老鼠吃了，你找老鼠要去吧，對不對？誰吃你找誰要去。
這就是現在的人哪。這就叫什麼？沒有智慧，沒有般若思想。他學佛不是學的智慧，他沒有正確的認識，他到頭來只能說自己的，唉，那叫什麼？瞎修盲練，真的很可憐。
而這般若思想完全就是佛的心印，流露出來的智慧光芒。我們通過它的修行，通過對它的認識感悟，你自然而然的能怎麼樣呢？能契入真理法身的境界，這是自然而然的事。所以說佛法裏不存在著什麼秘密可言，沒有。爲啥你認爲人家有秘密，因爲啥？因爲你有秘密想。你認爲：“肯定師父有個什麼秘密、絕招！”Y居士天天跟我要絕招。沒有，佛法裏沒有。佛知道什麼他就告訴你什麼，他遍知十方叁世，他就告訴你十方叁世給你知道。但是我們這個人呢，就往往好揣測，好多人都認爲：“師父肯定有什麼招不教。”不是那回事，我們真的不要那麼想。
佛祖所講的一切都很明了，很清晰的，他爲啥？他巴不得你跟他一樣的。你跟他無始劫以來，那都是姻親眷屬啊，在他看來，那跟他的孩子沒有什麼兩樣，所以說他不可能希望你受苦受累呀，他希望你自在解脫呢。知道嗎？那是他心裏頭真實的東西。所以說修行佛法的人，是最現實的了，學佛的人，最不迷信。
我們不能迷信，迷信的人呢，是愚蠢的人。迷信的人不會學佛，因爲佛是講究智慧的人，你跟他風馬牛不相及，驢唇不對馬嘴，你跟他學啥？有時候我就說他，就你那見地跟我學啥？別學了，學完才累得慌，何苦受這個罪呢，這也不行那也不行。他們好多人認爲咱們沒有規矩，我告訴你我規矩大著呢。一點一滴我們是守的心戒，持心路一戒，心不放逸，心不散亂，那時候我告訴你，那是真正的受用啊。
你說身戒有沒有，我告訴你，心解脫，身自解脫呀，身心不二境界。所以說我們要真正的堅固自己正確的認識，不能迷惑。絕對不能迷惑，爲什麼呢？因爲我們在受業力支配的時候，往往被環境左右得太厲害，而做不了主，做出很多沖動的行爲。你們都吵過架吧，每回吵架你願意吵嗎？你們也不願意吵。那爲什麼呱呱呱上來了，什麼親家老祖宗都一塊罵出來了。爲什麼呀？這就叫業力。因爲你有堅固的我執呀，不順應你的，自然都是壞的了。你們都跟家裏人鬧過矛盾，對吧？鬧矛盾的時候，你覺得恨死他了，對吧？聽L居士講的，那時她生病的時候，誰也不管她，她氣死了，她丈夫爲什麼不管呢。不是人家不管你，這就是一種業力呀，是自我的堅固執著導致的，一絲一毫不順應自己的意思的時候，誰都成壞蛋了，恨不得殺盡天下人。別管他兒子老頭，統統混蛋。
我們修學佛法的人，要清楚的認識那些是怎麼回事，你這樣才能把那些改變，創造好的機緣，這是佛法的般若思想。這些東西你怎麼改變？——“應無所住，而生其心。”不要執著它，自然就能改變它，這是一句真言啰。你執著它就改變不了啦，這是絕對的真理。這個世界沒有絕對的東西，你想找著絕對的，除非你成佛，你不成佛是不可能有絕對的東西。學佛的人呢，不要迷信。你執著它，你絕對改變不了它。你看，就象那時H居士喝酒，你煩他喝酒吧，煩死了吧，你改變他了嗎？改變不了他。你爲他執著呀，哎呀，你別喝啦，你放心吧，你越說他不喝，他越喝得急呢。因爲啥？你一直在念他嘛，你一直在執著他嘛，念力不斷的加強，那是你心裏頭的相，其實他沒你心裏那個相，恰恰你這幾年不管他了，隨他去吧，我告訴你，他倒好了。爲啥？你越執著的時候，他這個相就不會變。這裏頭有很微妙的關系，特別微妙，那就是你的念覺性在起作用，知道嗎？你那個覺性啊，你那個自性的功德在起作用。它起的什麼？它起的是一種業惑力，它成熟的是一種業力，所以說你作不了主啊，但是你要是學會佛法的般若思想，它就以願力來改變了，我不理你了，那時候你發現，他倒好了，他倒上趕著跟你好了。
我發現這個道理，這都是我自己慢慢的學佛的過程，慢慢的在生活裏感受，一點一點你去感受它，你會發現什麼，你越在乎他，他越心不在焉，你越不理他，他倒找著你了，對吧。這事可准著呢，我說這佛法真的太微妙啦。我後來一念《金剛經》，哦，人家佛祖跟你說得很清楚，叫“應無所住，而生其心”，你不要被它那個境界所轉，你這個認識清淨了，你這個認識說清淨了，自然它就清淨了，對吧？一想就明白了，我說佛祖太了不起了，這一句“應無所住，而生其心”，把一切煩惱解決完了。
你無所住，你那個明明白白的認識，而生其心，就是明明白白的認識對一切不執著了，哦！執著沒有用！就象我剛才跟M居士說了兩句話，我說你明明知道它這個夢境，你又管它何來呢？對不對？明明知道它是個如幻的東西，你在乎它幹嘛呀？它說你好，你就好了？它說你是鬼，你就是鬼了？它說你是人，你就是人了？唉，它說什麼都會過去，對不對？那時候講話，好話叁天壞話叁天，再不行，好話叁年壞話叁年。說你好話，能過叁年不能啊？最多叁十年，它過不了叁百年吧，因爲你還沒那麼大造化影響叁百年呢，對吧。你自己心安就好，所有的這些世間法的境界，你但凡有感受，都會消融，人家講就是說：人無千日好，花無百日紅。那鮮花開得再好看，它一樣會過去嘛。
所以說我們從這個角度去觀察，觀察真理的存在，那你自然就放下了，自然就會達到“應無所住，而生其心”。你怎麼能修成這種心態的認識呢？觀修無常，你就去觀察無常真理的存在，你自然就無所住啦，因爲你看一切都是無常的，你還執著它幹嘛，對不對？包括你自己的身體也是啊，它遲早都要死的，對吧，它盡早要老要病，病就病呗，正常得很，病了你就吃藥打針，該幹啥幹啥去，治不好就死呗。盡力就行了呗。你不能說，治不好了怨天尤人，怨誰，怨自己嘛，對不對。怨誰？怨老天爺，老天爺不理你。你罵它老天爺，那老天爺不理你，你只能自己難受。是不是？你罵它它聽得見？只能自己氣得肝疼。那又何苦啊，你那些仇家更高興：“你看，這家夥死了吧，這家夥倒黴了吧。”你看，哎，你高興了，把他們氣死了。這是從人情上講。我一再跟S居士講，我說咱過得越好了，有些人越氣得肝疼。所以說你就要把咱們的生活安排得好好的，對不對？爲什麼我能安排成呢？因爲我沒做錯呀。那佛菩薩因果不會假，福德因緣它自然顯現的。所以說呢，就把有些人氣得眼紅肝疼的，沒辦法。因爲他心裏有氣，我也沒辦法，我也是很抱歉，很不好意思啦，就是沒有機會向人家道歉：“對不起呀，是我把你氣著啦。”……你這樣去看待問題，它有什麼不可以解脫的？對不對？
我們學習金剛般若思想，這真正符合了金剛般若波羅蜜，你有空性觀的思想，你什麼都不在乎，那自然能壞一切呀，你把所有的一切好壞全部不在乎啦，壞一切而不被一切所壞。最後高興的是你自己，你管他幹什麼。什麼心思能難得住你？難不住啊，我自然而然的我就高興啊。就這麼個道理。所以說，善惡是非，到頭終是空啊。到頭來有什麼？你看過去，人王地主，風雲叱咤的人物，你到頭來又有怎麼樣？又能怎麼樣？終歸黃土一把。
所以我們學佛的思想就是這樣，你這樣的認識呢，自然能産生大的作用，這就是所謂的大身哪。你這樣的認識，才有真正大的作用，你沒有這樣的認識，你那個生命現象是很渺小的，你把你法身無量的功德給屏閉了，在你那不起作用，只起了一丁點一丁點作用。
這個怎麼說呢？你看，電腦上有好幾個人吧(QQ在線)，你要說他那些實際的人能不能在一個(屏幕)裏頭裝得下？咱就這樣去想，能裝下嗎？裝不下吧。但現在我們把別的東西屏閉了，就把它一個信息抓過來了，全裝下了吧？這就無大無小啊。你的心靈也是這樣子，如果你的心靈只裝一點點，你那個現象裏頭這麼一小塊，那你就象那個電腦裏頭一樣，把它那個完整的東西放下了，就弄了那麼一點過來，很有限哪。爲啥？他一下線了你就找不著他了。
這就是緣哪，就象那個衆生的緣一樣啊，咱倆有緣了，咱就見著了，咱倆沒緣了，你就見不著我。這不就跟那個下線、上線一樣嗎？而且你看著好象在那個連著網的時候，好象你什麼都挺自在挺現實象真的，其實你受很多限製，什麼限製呢？你想跟他握手你握得著嗎？握不著啊。你想去他家去得了嗎？他想來你家來得了嗎？那就象我們現實生活一樣，你家就是你家，絕對不能去他家，那我們家的…
《解讀《金剛經》第七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…