..續本文上一頁白又能完全去做到，這叫聖，而且是不生二念的自然的去做。那個凡夫就不一樣，凡夫他能想，又不能做，能做，又不能想，始終處在矛盾的一個狀態下。
仔細觀察，有時候你想去幹個啥事，做不到，對不對？基本上都是這樣的。有時候不想去做個啥事，偏偏得要去做，是這道理嗎？你作不了主嘛。人家聖和賢呢，賢達是思想作主，行爲作不了主，入慧解位呀，你能入慧解位你就成爲賢人了，但是你要入聖解脫位的話，那就是你那個行爲跟信念完全就統一起來了。這樣的話，你就明白什麼叫聖人什麼叫賢人什麼叫凡夫。
什麼叫初果聖人呢？叫入流，何爲入流呢？無所入。什麼叫無所入？它沒有所對境。所對鏡他不在乎啦，所對境對他沒有影響，這種行爲和觀念完全統一起來的時候，你就叫初果聖人。那你要是不理解的話，你沒有發明本體的話，發明空性的話，那你……你去理解吧，想破你腦袋你也想不出來什麼意思。
它本身是離這個文字相的，你看，人家告訴你不入色聲香味觸法嘛，啥叫不入呢？我們的心念、能覺心根本對色聲香味觸法不會産生分別念，連分別念都沒有，你何況執著呢。連分別念都沒有，就沒有執著了嘛。這叫初果修行的方法，你能夠這樣去做了，換句話說，你對一切色聲香味觸法完全沒有影響的時候，安住于真理本體的時候，這就叫所謂的初果聖人。
色聲香味觸法，法是什麼？分別嘛，是非嘛，有意能判斷是非。你能夠把你現在這個搞清楚搞明白，這就是所謂入流了嘛。然後我告訴你，你等于舍這個而入了聖者之流。什麼叫聖者之流？就是說你跟這整個宇宙生命的體呀，它就相合了，等于舍去浮塵根而進入到聖義根裏頭去了，發起聖義根的作用了。舍去這個劣根的作用，而發現我們本有的圓滿作用了。不要說入聖果位，就是你能能夠入慧解位的時候，你就會現你那個因緣性就變了。你發生慧解了，你周圍的福德因緣就變了，就已經開始要變化了，隨著你開始證入的過程，你那個所有的這些東西就開始發生變化了，那個變化微妙，它不是你那個粗略意識能意識到的東西。
欸！事後了，欸，你發現這個事兒怎麼這麼好玩呢你看，往往事後了你會發覺。現在就是說，在事前你都不知道，你想過的這事，它突然出現了，當時你就沒有覺察，事後真的，欸！這個事好象滿我願了哦，這麼巧合呢。你說這一件巧合行啊，兩件巧合行，你叁四五六七八件一個勁要巧合呢？哪有這麼好的事兒？哎，還真有這麼好的事兒。你只要能入慧解位，這些一切都要發生的。這是第九品，我們大概回憶一下。
而這部《金剛經》呢，它是出生一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法。第八品說“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。”由這點，你更注意剛才我給你說的那話，一切諸佛叫果位，阿耨多羅叁藐叁菩提法叫因位，你就知道：修行成佛是有辦法的！它並不是那種盲修瞎練的“你念佛吧！念佛就能成佛。”念佛怎麼就能成佛？這裏頭關鍵有一個環節，他搞不清楚，你搞不明白的時候，它肯定就沒有成就。
你看，“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出”，諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法是什麼意思呢？是成就圓滿果報位的那個方法也在這裏頭呢。你沒有依法可循，你怎麼能找到結果呢？就這道理。我們今天學第十品，莊嚴淨土分。
而淨土是什麼呢？土在這裏念淨土(音du，去聲)，念土就念土(tu，上聲)吧，念慣了。淨土就是聖者、菩薩、佛，他所居留的清淨的國土，是他那種生活的環境。我們這個環境叫穢土，汙穢的國土，咱這個國土飛沙走石的，糞便臭穢，你看咱們家好象挺幹淨吧，其實你看大街那個糞溝……你去想想吧，這叫穢土啊。
爲啥叫穢土？因爲我們的心有煩惱，感召而來，煩惱就象塵土一樣，就是汙穢，所以說就感召生活的環境呢就這麼濫，知道嗎？那佛菩薩所居的淨土呢，是清淨智慧所感召而來的，清淨的那種功德力而感召而來的，所以稱爲淨土。
爲啥稱爲莊嚴淨土呢？莊嚴，我看，我們要把自己家裏裝修一下，去搞得很好看，人一看，很漂亮，嚴淨嘛，莊重嚴淨，每個家裏你都不希望象狗窩一樣對不對？都希望搞得幹幹淨淨住得很舒服，這叫莊嚴淨土，對不對？其實是莊嚴誰呢？莊嚴你自己的感覺。
你想，咱就往前推二十年，你絕對不敢想你有現在的居住環境，爲什麼？沒有心哪，知道嗎？心量沒有達到。你現在有這個心量了，又有想法了，有什麼想法？我的環境會更好，我要更好的環境，要更大的房子，要什麼什麼，這個想法升華了，爲什麼呢？因爲你福德資糧，所謂有福報有資本了，所以你就把你最好的願望呢，在你下一輩人的身上都實現了。你住的環境湊合點就行了，一定要給孩子……“哎呀，給孩子買房子啊，幹什麼呀……”是這道理嗎？這就叫業力相牽。所以說業力相牽你不得自在呀，最後你還是這麼受苦啊。這也是莊嚴淨土，但是你這個淨土呢，就只限于你這個家裏頭這一塊，只限于這一塊，所以說你這個福報只能在這一塊當中中體現出來。
菩薩和佛不一樣啊，因爲菩薩和佛人家是心量大呀，人家以叁千世界爲國土，爲人家的依報，那個是他的心體所現，所以說處處皆是他的國土世界，對不對。他怎麼去莊嚴？他用他辛勤的修行，把心量打開，心光發現的時候，就是智慧力量升起來的時候，智慧是什麼？是福報的根源哪，你有智慧才有福報，所以才能莊重嚴淨你的所依世界所依境界的好處。你沒有智慧沒有福報，你怎麼去莊嚴你的世界呢？
這很簡單的道理，那你說我們怎麼叫莊嚴淨土了？你發現你在哪都心情亂糟糟的，你一回到家裏頭，“啊，舒服點了”，心清淨了嘛，因爲念力專一了嘛，“這是我的家喲。”然後念力就開始轉移。但是每個人都不一樣，婦婦女同志在家裏頭，她的事就多啦，收拾這個收拾那個，洗碗刷鍋看孩子……哦家夥，家對她來說簡直不叫淨土，簡直叫工作環境。所以說她對家的感覺跟男的對家的感覺不一樣，所以莊嚴那種行爲就不一樣。她怎麼莊嚴呢？她就要收拾收拾呀，擺弄擺弄呀。你看我們L居士……哪弄兩朵花呀，這感覺挺好，這是她莊嚴的行爲，她通過這種行爲來莊重嚴淨她所居的世界。那我們Z居士呢， “這個教給你了，我只管掙錢”，攬過來給你去弄就好了，對不對，你看，這是他的行爲。
所以說這個合成的東西就叫世界，那爲什麼國土不淨呢？因爲你是兩個人作主的，兩個人當家的，你兩個人的心得往一處使，你那個國土就淨了，知道嗎？這叫心念達一了嘛，你達成共識啊，你家才能淨，所謂家和萬事興就是這意思。你達不成共識呢，你往東，他往西，你都不願意進家了，你一進家心裏就堵得慌，對不對？你那個家就起到什麼作用呢？相反的作用了。你那家就不叫淨土了，叫地獄了。你看有很多年輕人不願意回家，他對家的那種觀念變掉了，所以說從這道理你應該學會生活的哲學。什麼哲學呢？各盡其職啊。你倆應共識啊，你都知道這個家是你兩個共有的，盡本能把家搞好，那你那個家就叫淨土，這就起到莊嚴的功德了。
你不要認爲佛經是多麼高深莫測，它實實在在跟我們生活現象密不可分，我們學會這個道理我們現實生活就能受用。生活當中實踐佛法，這叫什麼？體解大道，真正皈依佛，這也是真正得到佛的加持，所以說我們要聽懂這道理。
莊嚴淨土分第十
佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身爲大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
“於意于何？”，佛就問須菩提，你能夠理解這意思嗎？從你的意識層面你能認清楚就好。
“如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”就是說，是否你能回歸真實本體生命這個方法是有人告訴你了嗎？是不是有一個具體導向的東西來給你說？如來就是講的是釋迦牟尼佛他本有的生命狀態，跟然燈佛他那個本有的生命狀態，是一樣的嗎？這裏講的就是這個意思。於法有所得否？是不是一樣的？他所得是說，能夠去顯現本有這個生命狀態，他兩個方法是不是一樣？它是不是有一個共同的法則？是不是有通過某一種方法然後實現本來的生命狀態？
“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”須菩提已經明了空性了嘛，空性是本有的東西，並非從哪兒得到的東西，並不是說釋迦牟尼他從然燈佛得到一個如來的本體。這就杜絕一個觀念，你成佛得從釋迦牟尼佛那得到一個……象《西遊記》最後寫的，如來封他，你叫什麼什麼佛，一封他一拜……，不是那樣子的。
於法實無所得，就是說，根本不會有什麼共同的法則去遵守，然後再去就成佛了，不是那樣的，而是他本有的，無需外得呀。就再說明白，你們所有的那個福報和智慧也不是誰給你的，只是通過你親近叁寶這個助緣顯發出來你的本有的東西，叫顯發，知道嗎？因爲你不覺悟啊，你沒有智慧呀。只要有智慧光明一照你，嗯？你知道自己有這個東西啦。是你本有的，並非釋迦牟尼佛、師父給你什麼，師父給不了你什麼。
知道了吧？要清楚這個觀念。於法實無所得，你要記住了，跟佛祖那兒得不到任何東西，只是得到什麼？能覺悟啊。怎麼叫覺悟？……嗯，他怎麼成佛了？我怎麼就不能成呢？就這麼一個。你能發現這個問題，就是你最大的收獲，其余的你什麼也得不到。“哎呀，釋迦牟尼他成佛了，他那麼快樂，我怎麼不能呢？”這是你得到的唯一的真實的，從那開始醒悟啦，我得發現…
《解讀《金剛經》第六講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…