..續本文上一頁研究這個問題，這才有研究的工作。
你像我們天天自己心裏煩惱還解決不了呐，還怎麼研究實在的問題呢？研究這類問題的首要條件是你自己沒有煩惱時候再研究，你有煩惱的時候是研究不來的。我們暫時先充回兒大頭蒜，暫時先當自己沒有煩惱。欲斷煩惱還得先把理研究清楚，研究不清楚了你沒法斷煩惱。
這段偈頌是大慧菩薩對佛的理解認識，我們昨天在網上討論個問題“什麼是佛？”，我們也看到過一些經典上對佛的解釋，《金剛經》上很簡單地描述一句“離一切相即名諸佛”什麼叫離一切相？我們不知道。我們從《金剛經》那個角度知道什麼叫一切相，《楞伽經》從這裏告訴我們一切相怎麼去離就叫諸佛，諸佛是什麼？一切正覺處，一切法的正覺處是從何而生起來的？這是所謂離相則成佛。
“世間離生滅， 譬如虛空華”世間是什麼意思？我們用心去觀察世間萬物的時候，你要擺脫兩個方面現象的束縛，一個是生，一個是滅的現象。我們對一切萬法的觀察，世間衆生是從生滅角度開始，我們看待身心世界都是從生滅的角度去看待，我們應該離開這個生滅的觀點。
什麼叫生？我今天有感覺了，感覺很好，這叫生。我突然又沒有了，這叫滅。我們就在這患得患失之間增長的什麼？無明煩惱的執著，我們在執著有和無的感受，這是我們沒有離生滅的觀點、那種心、意識分別，所以就導致你認識世界不夠充分、不夠詳細、不夠精確，所以對你來說就有一種障礙發生。什麼障礙？你看不清一切萬事萬物的本質，就是通過相分看本質看不清。爲什麼？我們被現象迷惑、障蔽住了，這就是第一句告訴你，世間要離生滅。
世間你觀察一切現象但離生滅之想，你看它就像“如虛空華”，虛空裏頭有個華，什麼華？虛空裏能生華嗎？生不出來。但是我們看到爲什麼？眼花了，那叫虛空之華。但離生滅想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所謂現象的束縛，生滅就是所謂的現象。
比如我們看待一個人，不要光看他一個表現，生是他的表現，滅是他沒有表現的時候，平常，這也叫生滅。有事的時候叫生，沒事的時候叫滅，各個角度你都要去觀察，我們要離開相對的角度去觀察他，那是最真實的。所以我們看人不要從兩個角度去看，不要看他好和壞的兩方面，任何人存在都有他存在的意義和價值，不是說我們能否定和肯定的。
世間你說它存在嗎？對你來說如夢如幻的，你又何苦去在乎它呢？你在乎它，它不能多。就說自己最親近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天兩天？他還是到舍報的時候一樣舍報，對不對？這就是你要離開生滅相對境界的看法。這一句話直接就契入到耳根圓通章最後一句“生滅寂滅，寂滅爲樂”，所以你要知道這個《楞伽經》是最高法要，一句話直接契入，“離生滅”。人家給你說世間要離生滅，身心世界萬事萬物，你要看它，觀察它，一定要遠離生滅的觀點，一定要遠離相對境界來說。
你要超越出來相對，相對是什麼？你不要給它個定論，你要看它存在的意義。你不用管它待它如夢如幻，世界對于你來說，你看它如幻。對待自己也如此，你的身心感受是如夢，世界如幻，爲什麼呢？因爲這就是一定要離生滅。你不要把它對立來看，你要對立來看有生有滅的觀點，有相對境界的觀點，它就成真實的了。我們把身心和世界從生滅的觀點來看是對立的，它就成真實的了，我們遠離生滅了，它就成如幻的了，如幻就是不實，不實你就可以改變呐，可以創造，這就不一樣了。
“智不得有無”，智慧，這個智就是《心經》上給我們描述的一句說“無智亦無得”，智是遠離得失、有無境界。《楞伽經》這裏講的智慧是指的你的正覺念力的恒覺量性，考量的作用。你以正覺的觀點來觀察身心、看待世界，這叫考量作用。你這個東西是沒有有無之分的，是沒有得失的。智慧是心的能，心能是沒有得失的，沒有存在和不存在的這些現象，隨時隨地在作用，隨時隨地都在擺脫作用，是永恒的中道性，智是遠離有無的，但是並不是否定有無，是個中道性，遇緣則生，緣盡則熄。
“而興大悲心”，因爲智慧這種力量，興是發生，你自然發生大悲之心，何爲大悲之心？就是要有大人、悲憫，對境界憐憫的感受和認識，我們對境界的呵護那種認識稱爲悲心。身心是我們的所對境界，智是無得失的，沒有增長和缺陷的，那是我們的本性，我們的本性所對的境界是身心世界，身心世界我們對它要呵護，這種認識就叫大悲心。
世間你觀察一切現象但離生滅之想，你看它就像“如虛空華”，虛空裏頭有個華，什麼華？虛空裏能生華嗎？生不出來。但是我們看到爲什麼？眼花了，那叫虛空之華。但離生滅想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所謂現象的束縛，生滅就是所謂的現象。
比如我們看待一個人，不要光看他一個表現，生是他的表現，滅是他沒有表現的時候，平常，這也叫生滅。有事的時候叫生，沒事的時候叫滅，各個角度你都要去觀察，我們要離開相對的角度去觀察他，那是最真實的。所以我們看人不要從兩個角度去看，不要看他好和壞的兩方面，任何人存在都有他存在的意義和價值，不是說我們能否定和肯定的。
世間你說它存在嗎？對你來說如夢如幻的，你又何苦去在乎它呢？你在乎它，它不能多。就說自己最親近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天兩天？他還是到舍報的時候一樣舍報，對不對？這就是你要離開生滅相對境界的看法。這一句話直接就契入到耳根圓通章最後一句“生滅寂滅，寂滅爲樂”，所以你要知道這個《楞伽經》是最高法要，一句話直接契入，“離生滅”。人家給你說世間要離生滅，身心世界萬事萬物，你要看它，觀察它，一定要遠離生滅的觀點，一定要遠離相對境界來說。
你要超越出來相對，相對是什麼？你不要給它個定論，你要看它存在的意義。你不用管它待它如夢如幻，世界對于你來說，你看它如幻。對待自己也如此，你的身心感受是如夢，世界如幻，爲什麼呢？因爲這就是一定要離生滅。你不要把它對立來看，你要對立來看有生有滅的觀點，有相對境界的觀點，它就成真實的了。我們把身心和世界從生滅的觀點來看是對立的，它就成真實的了，我們遠離生滅了，它就成如幻的了，如幻就是不實，不實你就可以改變呐，可以創造，這就不一樣了。
“智不得有無”，智慧，這個智就是《心經》上給我們描述的一句說“無智亦無得”，智是遠離得失、有無境界。《楞伽經》這裏講的智慧是指的你的正覺念力的恒覺量性，考量的作用。你以正覺的觀點來觀察身心、看待世界，這叫考量作用。你這個東西是沒有有無之分的，是沒有得失的。智慧是心的能，心能是沒有得失的，沒有存在和不存在的這些現象，隨時隨地在作用，隨時隨地都在擺脫作用，是永恒的中道性，智是遠離有無的，但是並不是否定有無，是個中道性，遇緣則生，緣盡則熄。
“而興大悲心”，因爲智慧這種力量，興是發生，你自然發生大悲之心，何爲大悲之心？就是要有大人、悲憫，對境界憐憫的感受和認識，我們對境界的呵護那種認識稱爲悲心。身心是我們的所對境界，智是無得失的，沒有增長和缺陷的，那是我們的本性，我們的本性所對的境界是身心世界，身心世界我們對它要呵護，這種認識就叫大悲心。
大是充滿一切的意思，你如果沒有對境界的呵護，你就不能看待一切法如幻。因爲你對一切境界那種呵護，呵護不是去執著，你不要損害它的完美性，實際上我們都在損害別人的完美性，來增加自己的完美性。所以你處在這種呵護的心境中，對身心世界任何一個層面你都不會損害。從這個角度你再看所謂的一切境界，真的你有心呵護它，爲什麼？都是完美的，世界缺了什麼也不叫世界，對不對？你身心境界裏頭缺了愛別離愁，你還叫身心世界嗎？你缺了酸甜苦辣鹹還叫五味人生嗎？你既然經曆人生，就得經曆這些。
能真正地升華出來心無得，智無曲受，那就完成佛法的修行。你一旦沈浸其中出不來了，那你就完成了人生的輪回，出來了就成佛了。投入進去了叫輪回了，超越了跳出來了叫成佛了。
◎一切法如幻， 遠離于心識，
智不得有無， 而興大悲心。
世間恒如夢， 遠離于斷常，
智不得有無， 而興大悲心。
《解讀《楞伽經》第十八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…